|
[141] В этом плане не менее обоснованной, чем позиция Гайера, выглядит попытка радикального сближения кантовской и юмовской программ, предпринятая Г. Бирдом (Bird, 1966) и Р. А. Моллом (Mall, 1975). [142] Кант говорит о необязательности «субъективной» дедукции. Можно, однако, показать, что субъективная дедукция совпадает с трансцендентальной дедукцией категорий как таковой (см. 16). [143] Это вовсе не цитата из Юма, как можно было бы подумать. Тетенс просто суммирует свое понимание юмовской концепции. [144] Это разделение было далеко не общепринятым, и иногда вызывало резкие протесты. Так, М. Хиссман писал о нем в 1777 году как об «одной из самых бесплодных и необоснованных классификаций во всей психологии» (294: 180). См. также главу о Колыванове в настоящем издании. [145] Этот принцип лишь косвенно связан с ассоциацией по причинности. [146] Рассуждая о влиянии души на тело, Изелин подчеркивал, что его высказывания надо понимать «метафорически» и что он не претендует на то, чтобы выбрать одну из трех традиционных систем, объясняющих психофизическое соответствие (304: 1, 28). [147] Как известно, этот тезис впоследствии детально разрабатывали Фихте и Шеллинг. [148] Гамильтон шутил, что «французы находят их в Шотландии, шотландцы в Голландии, а немцы – во Франции» (см. 390: 293). В Шотландии эгоистов искал Бюфье. А Тюрго полагал, что это индийская секта. [149] Хотя еще до Вольфа о секте «эгоистов» в 1716 г. писал И. Б. Менке (Heidemann, 1998). [150] Кстати, термин «эгоизм» в этой рецензии вообще не встречается. [151] Л. Робинсон (1909) приводил достаточно весомые доводы (см. 116: 48) в пользу того, что «парижским мальбраншианцем», отрицающим существование всех сотворенных духов, кроме Я, вполне мог оказаться врач и философ Брюне, автор сочинения «Проект новой метафизики» (Projet d’une nouvelle m?taphysique, 1703), о котором, впрочем, мало что известно. [152] Подобную позицию в Германии отстаивал, к примеру, К. Мейнерс, писавший, что люди скорее откажутся от каких-то «непреложных основоположений», из которых исходят сторонники идеализма, в частности Беркли, «чем всерьез усомнятся в существовании телесного мира» (351: 164). [153] Готшеду можно возразить, что, не говоря уже о том, что истинность его аргумента зависит от доказательства правильности закона достаточного основания, которое непонятно как проводить, всегда можно к тому же утверждать, что похожесть вещей и идей не является искомым достаточным основанием. Им может быть, к примеру, соответствие вещей принципам наилучшего мира. И можно показывать, что материальные предметы являются лишним элементом мироздания. А уж если говорить о похожести, то не исключен вариант, опробованный Беркли, согласно которому ощущения до какой-то степени похожи на свои прообразы, архетипы в божественном уме. — 383 —
|