То, что при жизни Свами Праджнянпад был известен только десяткам учеников, объясняется тем, что он никогда не стремился к распространению своего учения и никогда не искал общественного признания. Он не читал лекций, не писал книг и не создал никакого центра. В 1930 году после кончины своего учителя Свами Нираламбы, Свами Праджнянпад унаследовал его маленький ашрам — три хижины в деревушке Чанна примерно в тридцати километрах от города Бурдван в Западной Бенгалии и переехал туда, оставив профессорскую должность в Бенаресе. К окружённому рисовыми полями ашраму невозможно было добраться на автомобиле, там не было элементарных удобств, электричества и водопровода. Ученикам же это место казалось центром мира! Когда прекращались муссонные дожди, в этом ашраме Свами Праджнянпад принимал посетителей. В основном это были местные жители: индусы и обитатели соседних деревень. Также его посещали некоторые бывшие студенты и их друзья. Со временем у Свами Праджнянпада появились французские ученики. Автору этих строк посчастливилось стать первым французским посетителем Свами Праджнянпада. Это было в октябре 1959 года. Впоследствии в ашраме Чанна появились другие французские ученики. Всего их было девять. Каждого учитель принимал наедине, ежедневно, на протяжении часа (не более шести недель подряд в году), отвечая на заданные вопросы. Состояние здоровья не позволяло ему иметь большее количество учеников. Поэтому эти первые девять, выполняя просьбу учителя, не распространяли сведения о его существовании. Учение Свами Праджнянпада прежде всего поражает своей оригинальностью и особой способностью опровергать традиционные формулировки или, точнее, интерпретировать их иначе. Приведём несколько примеров. 1. Как известно, в Индии общепринято различать три способа достижения того, что называют «цель человеческой жизни», «совершенство», «самопознание» или «реализация». Эти способы носят название «йога»: йога познания, йога набожности или любви и йога действия. В зависимости от человека и его темперамента предпочтение отдаётся интеллектуальному или сердечному подходу через любовь к Богу или же действию служения другим, которое проповедовал Ганди. Однако для Свами Праджнянпада существует только один подход, позволяющий объединить интеллект, сердце и действие, ибо подлинное понимание означает «видеть то, что есть», а следовательно, чувствовать. А чувство выражается в действии, которое само по себе вытекает из чувства. — 2 —
|