Часть IV. ДЖНЯНА-ЙОГА
— О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам — безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги — ты им господин.
Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.
188. — Стремление к Истине твое велико.
Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.
Она — прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.
Для остальных же она — просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).
Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).
189. Эта Йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.
Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.
Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).
Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.
190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?
А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?
Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?
Что есть Йога (соединение)?
Что должно быть единым и с чем?
Была ли вийога (разделение)?
Вопросы лишь эти его занимают.
191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.
Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: "Я — не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я — не обусловленный ум, также Я — не различающий разум. Я — не отдельная личность (ахамкара)". Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.
192. Затем рассуждай по другому: "Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)". Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).
193. Эти рассуждения - всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.
194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.
Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.
195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).
196. Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа[8]. Уровень этой дхьяны — Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.
197. Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.
198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).
199. Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) "Я — есть". Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) — пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.
200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).
201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем - постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно. — Так речь закончил великий отшельник.
202. — О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!
О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.
203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).
Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: "Я есть все".
204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): "Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он". Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.
205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо — родном (ватсалья-раса).
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.
206. Либо утрать свое "я". Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).
207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).
208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же - глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.
209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.
Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.
210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, бытие — все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, — так мудрый свое описание Джняны закончил.
211. — О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.
212. — О Маха-Гуру (Великий Гуру)!
Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!
Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?
Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! — так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.
213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один — Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она (Кундалини-йога) особо, подобно женщине из благородной семьи.
Все Йоги без нее подобны пустоцветам.
Она — сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.
214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, — так сказав, йогин великий затем замолчал.
215. — О, воплощение Шивы!
О, мудрости дивный сосуд!
О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.
Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.
У меня больше нет ничего.
Возьми, теперь оно твое.
— Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.
Так царь исчез — учеником он многомудрого стал.
— 8 —
|