Часть I. ТРИ ВИДА САДХАНЫ
29. Итак, я сообщу тебе о науке освобождения от страданий и преодоления сансары (круга перевоплощений). Скажу лишь о том, чего шастры не знают.
На этой тройственности — субъект, восприятие, объект — держится этот мир подобно тому, как существует кувшин благодаря материалу (глине), форме и пустому пространству внутри.
30. Разорви эту цепь из трех звеньев в любом месте — тотчас исчезнет видимый мир.
Так кувшин перестает быть кувшином, утрачивая хотя бы одно из трех качеств (материал, форму или пространство).
31. Брахман тогда обнаружит свою Истинную Природу, и заблуждение — порождение майи — отступит навсегда. Дживатман станет единым с Параматманом.
32. Наука разрыва этой цепи ради высшего соединенья — есть йога. Тайные знания, уловки и приемы ее — есть тантра. Таково мое мнение.
33. В соответствии с духовным уровнем садхаков выбирается подходящее звено для разрыва этой цепи майи. Так существуют три типа садханы на этой основе. Все остальные — их варианты и комбинации.
34. Первый из них — Раджа-йогой зовется.
Она для тех, кто видит лишь материальные объекты. В шастрах таких называют пашу (подобные животным). А потому этой йогой их (материальные объекты) устраняют.
35. Делается это сознательным их избеганием и последовательным отрицанием путем развития силы воли.
36. Для тех она, чьи умы слабы, неустойчивы, подпадают легко под влияние индрий (чувств) и чужих мнений. Тем, кто робок и связан желаниями, читта (сознание) которых быстро загрязняется, едва они покинут ашрам своего Гуру или место уединения — для них лишь эта йога подходит. Другие же виды к Мокше не приведут.
37. Пребывая под строгим контролем Гуру, либо в уединении, их вритти (волнения ума) утихают. Васан (импульсов) влияние ослабевает. Так они входят в самадхи.
38. Метод для этого — пратьяхара (отрыв восприятия от объектов) и дхарана (концентрация, сужение восприятия).
39. Это — начальный тип садханы, хоть и зовут ее Раджа (царская). Шива — ее создатель.
Садхаки с сильным умом и чистой душой быстро в ней достигают.
40. Устранить объекты восприятия — вот смысл этой йоги.
41. Этот мир — страдание, мое тело — мешок зловонных испражнений, а чувства и ум — лишь источник беспокойств. Так должен размышлять практикующий эту йогу. Яма, нияма, асана, пранаяма — ей предшествуют.
42. Тапас, строгое соблюдение обетов, вера в Гуру и Ишта-Дэвата (избранное божество), отшельничество, упражнение в пратьяхаре и дхаране — таковы признаки этой йоги. Многие с Хатха-йогой ее сочетают.
43. Угрюмый, умиротворенный, затем отрешенный — так изменяется сознание того, кто практикует эту абхьясу (духовную дисциплину).
44. Это, однако, начальная стадия познания Истины. Подобные йогины уничтожают дерево сансары, обрывая листья. Упорствуя в этом, он достигает познания Брахмана как Брахмана, проявленный мир же он видит иллюзией.
45. Для способных же и достигших успеха есть другая йога.
Это — Скандха-йога. Смысл ее — изменить многократно способ восприятия объектов, а затем отрешиться от них. Она — для садхаков с быстрым умом и чистым сознанием (вира-бхава).
46. Воистину, нечистым (не прошедшим начальные стадии яма и нияма) и не имеющим Гуру ее невозможно практиковать. Глупцы же путают ее с Карма-йогой, рекомендуя грихастхам. Это — заблуждение.
47. Она — тайное знание, и воздействие ее поразительно. Она для тех, кто умом и душой превзошел варны и ашрамы[2], поклонения и светские условности. Связанность глупыми обетами, посещение мест паломничества, карма-канда, ношение определенной одежды, мала (бус), тилака (знаков на теле) — этот йогин свободен от этого, хотя и волен их совершать. Потому таких садху шастры зовут вира (герой).
48. В этой йоге поведением особым и практикой тайных техник разрушается обычное взаимодействие пяти скандх. Потоки дхарм, образующие скандхи, изменяют свое течение. Так уходит карма. Брахма — создатель этой великой абхьясы.
49. Воистину, нет ее описания в шастрах. Знающий же держит эту садхану в тайне, подобно тому, как богатый раджа прячет любимую наложницу подальше от чужих глаз.
50. Ее практикующий для других выглядит либо незаметным, либо загадочным, либо сумасшедшим. Либо он может выглядеть словно демон, либо — словно млеччха (глупец, поглощенный материальным).
51. Бдительность сознания в любой ситуации, чувствительность индрий, подвижность читты (сознания) — таково состояние практикующих Скандха-йогу.
52. Находчивость, ловкое обращение с людьми, отрешенность в гуще дел, красноречие, умение становиться другим — таков ее практикующий.
53. Таинственность, использование материальных объектов для практики, непостоянство практики, кажущееся другим безумием — это признаки этой арупа-садханы. Цель же ее — разрушить Скандха-Рупу (особый тип, форму взаимодействия и функционирования дхарм).
54. Разрушение представлений о собственной личности (ахамкара), виграха-сиддхи (способность принимать любую форму), умение покидать тело и творить объекты (предметы) из Пустоты, знание других миров, изменение скорости течения времени — этими и другими сиддхами владеет практикующий ее йогин. Главнее же всех — Мокша.
55. Постоянно изменяя склонности своего тела, чувств и ума, воистину, он становится удивительным существом. Пять скандх его взаимодействуют очень необычно.
56. Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же проявленный как мир и как Брахман.
Практикующие эту великую Скандха-йогу уничтожают дерево сансары, ломая ветви. Мир исчезает, когда изменяется его обычное восприятие (интерпретация).
57. Теперь же, о царь, я расскажу тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу либо в этой жизни, либо в прошлой. Очень редок подобный Махатма (великая душа).
58. Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании такого йогина. Добродетельность, приятная речь, острый ум, стройное тело, длинные руки, особая форма ушей и блеск глаз — таковы его признаки. Однажды услышав о Брахмане, он не нуждается в дальнейших разъяснениях. Поэтому такого замечательного садху шастры зовут Дивья (божественный).
59. Для них йога осознания себя как Брахмана —самый прямой путь.
Она устраняет субъект — дживу. Ахамкара (ложное эго) растворяется самопознанием.
60. Эту йогу называют Джняна, Буддхи на начальной стадии проникновения, Атма-Вичара — на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане), или Сахаджа-стхити (естественное состояние сознания), — на высшей.
61. Ее достойны лишь те, кто преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступенях (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца их познав.
Йогин подобный рубит ствол дерева сансары под корень, в конце добираясь до него (корня) поиском ищущего (т.е. самого субъекта).
Так устраняется субъект восприятия и майи оковы спадают.
62. Кто тот воспринимающий, который страдает от майи, желает Мокши (Освобождения), наслаждается, читает шастры (писания) и испытывает действия кармы?
Существует ли вообще подобная джива (душа, отдельная личность)?
Такими лишь вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая свой манас (ум). Так устраняет он бхеда-бхаву (ложное чувство отличия от Брахмана).
63. Воистину, эта йога — самая тонкая. Она скрыта сама по себе и невидима, поэтому в тайне ее не хранят. Так солнце и звезды, будучи высочайшими, не прячутся, а доступны взору любого глупца или животного.
64. Для пашу она кажется легкой, однако пытаясь ей следовать, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает, что она — лишь для тех, кто с рожденья не знает, что такое кродха (гнев), лобха (алчность), рага, моха (привязанность), мада (высокомерие) и матсарья (зависть).
65. Проникновение ума аналитическим путем за переделы грубых и тонких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане — таков смысл этой Маха-йоги (Великой Йоги). Она также хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и безразличен к грубому (мирским объектам).
66. Используя вивеку (различающую мудрость), Атма-Вичару (ментальный поиск, использование Истинного Я) и Атма-дхьяну (поиск Атмана, Я, путем медитации) джняни полностью разрушает ахамкару (ложное эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.
67. Когда неустанно в них (методах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, чувствами, умом и различающим сознанием (виджняна) — придет мудрость Сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).
68. Великая отрешенность (бесстрастие), Ананда (блаженство), равнодушие к сиддхам, утрата личного "я", отсутствие ограничений временем и пространством, шанти (мир) — таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, устраняя себя как субъект.
69. Как Ганга, в океан впадая, теряет свое отдельное существование, так Брахма-джняни, познав несуществование личного "я", растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство).
70. Ум его Шуддха-Саттва-Сварупа (изначальная чистая природа саттвы), всегда свободен от двойственности. Взглядом одним он видит Брахман и майю (проявленный мир тонких и грубых объектов).
Дхарма (Закон), Артха (материальное благополучие), Кама (удовлетворение чувственных желаний), Мокша (Освобождение)[3], карма — все подобные принципы теряют значение. Жизнь, смерть, радости либо страдания — разве беспокоят подобные вещи, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, лишь Брахман в сознании сияет.
71. Так забывают о луне и бесчисленных звездах, когда восходит одно солнце, собой затмевая все остальное.
72. Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, чувствами, либо другими способами.
73. Махатма подобный (великая душа) хотя и находится в теле, и выглядит будто ест, спит, движется и говорит на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом). Как луны отраженье в воде движется при дуновении ветра, сама же луна — неподвижна.
74. Так же и Джняна-сиддха (осознавший себя) недвижим сознанием, постоянно пребывает в Сахаджа (естественном) самадхи, даже совершая различная действия.
75. При жизни уже, он сам стал свободой (Дживанмукта), кого теперь беспокоят выполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас?
76. Как все листья и ветви соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в этой.
77. Глупцы и сострадательные святые ркомендуют ее грихастхам (домохозяевам). Это либо заблуждение, либо хитрость. Редкий грихастха в Кали-югу (железный век) ей достигает. А достигнув, грихастхой он быть перестанет.
78. Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал Науку Великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.
С благословения Гуру выбери ту, которая тебя привлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя.
— Сказав так, мудрец замолчал.
79. О, океан сострадания, велика твоя мудрость. Расскажи мне подробно о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы признаки успеха и конечного достижения?
Говори же, о мудрый, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! — так его царь вопрошал.
— 4 —
|