Шунья-Дхарана (концентрация Пустоты)
91. После этого приступай к средней раджа-дхаране (шунья).
Остановив вритти (волнения ума), пребывай в состоянии без мыслей (унмани). Как бы напряженно (настороженно) вглядываясь перед собой в пустоту, изо всех сил удерживай это состояние, не допуская мыслей.
92. Так со временем ты познаешь великое расширение сознания и четыре состояния Пустоты (Арупа-лока). Так, несомненно, достигнув самадхи (трансцендентного экстаза) ты растворишь свой ум и достигнешь Мукти (Освобождения).
93. Давление в Аджна-лотосе и Сахасраре, вспышки белого и золотого света, словно клочья белого тумана, либо нити золотого дождя, видение богов, чувство огромного пространства внутри, чувство полета и растворения — это хорошие признаки в садхане.
94. Осознание себя отличным от тела, чувств, ума и т.д., несомненное чувство "Я — бессмертен", либо "Я - бесконечен, как пространство сознания", отрицание привязанности к Нама и Рупа (миру имен и форм), непрерывающееся сознание даже во сне — верные признаки достижения в этой садхане.
95. Видение во сне огромного пространства из света, осознание себя им с чувством экстаза, чувство бесконечного счастья — достигший подобного не рождается вновь в состояниях Рупа (имеющих форму), покидая сансару (колесо перевоплощений).
96. Садху подобный, несомненно, вне всех мирских привязанностей, беспокойств, превзошедший смерть и заблуждения.
Есть ли же цель более желанная для мудрого?
Так сказав, отшельник великий умолк.
97. — О мудростью подобный богам!
Есть ли в садхане этой что-либо выше?
Говори же, тебя я прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я тысячу белых слонов. Слиток золота величиною подобный голове коровы на каждом из них приторочен седлу!
98. — Рвение к Джняне (познанию) твое возрастает. А потому я продолжу, — мудрец отвечал.
Атма-Дхарана
99. Выше четырех состояний Арупа (пустотности, бесформенности) есть последнее, его же называют Парабрахман, либо Маха-Шуньята (Великая Пустота).
100. Садху, достигший бесформенного сознания (Арупа-чайтанья) должен полного совершенства достичь. Для этого требуется растворить самую тонкую из оболочек (Виджняна-майя-коша). Чувство "Я — безграничен. Я сам — личность, отдельная от Шивы (Парабрахмана)" — тончайшее заблуждение (бхеда-бхава).
101. Для этого выполни эту самую тонкую Атма-Дхарану.
Читту (сознание) устреми вовнутрь, в сердце самое чувства Я, свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть и всегда был — одним без другого[4], Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени.
Так ум, устранившись от грубого, тонкого и причинного, насыщается Брахманом, пребывая в Нирвикальпа-самадхи (самадхи, где отсутствует всякое различение).
Воистину, так приходит Мокша (высшее Освобождение).
102. Так раджа-йогин познает Кайвалью (абсолютное единство с Брахманом) и блаженство Сат-Чит-Ананда.
Это познавший, не гибнет даже в Пралайе (в период растворения Вселенной).
103. Вспышки и свет: белый, золотой, затем прозрачный, давление в Сахасрара-падма. Ощущение "Я — отсутствую как отдельная джива (душа), реален лишь Шива", затем ощущение "Шивахам" (Я — Всевышний Шива) — верные признаки высшего успеха.
104. Достигшего же, кто познал и стал всем, того эти признаки не беспокоят.
Такова конечная садхана в этой Раджа-йоге.
105. Начинающий же абхьяси (духовно практикующий) должен жить либо в ашраме, либо в горах, либо в лесу, прячась от людей и поддерживая уединение. Общение с млеччхами (поглощенными материальным) и грихастхами (добродетельными домохозяевами) ему лишь повредит, разрушив его дхарану (концентрацию).
Поэтому он вначале должен быть очень осторожен.
106. Даже достигнув Арупа-чайтанья (сознания без формы), садху может его утратить, если попадет в нечистую обстановку. Потому что эта йога слаба на начальной и средней стадии.
107. Вид у него сначала дикий, затем — отрешенный, затем — умиротворенный, глаза же — горящие и глубокие. Со взором, повернутым вовнутрь, сидит он в падмасане, забыв этот мир как майю, наслаждаясь созерцанием Брахмана.
Боги же, видя его наслажденье (самадхи), его почитают.
— 6 —
|