Сущность буддизма

ДХЬЯНЫ И АМОРФНЫЕ ОБРЕТЕНИЯ САМАДХИ

Практикуя самадхи, мы получаем доступ к областям созна­ния, которые ранее были недостижимы: четырем уровням дхъян, или медитативных созерцаний, и четырем уровням по­глощения. Четыре дхьяны - это последовательные ступени концентрации. Поначалу присутствуют мысли, понятия и про­чее, равно как и эмоциональные переживания - радость и счас­тье. По мере того как мы продвигаемся дальше, разум успокаи­вается и концентрируется до такой степени, что отходят даже эти умственные процессы. Четыре ступени концентрации со­относятся с нашим нормальным состоянием сознания. А четы­ре поглощения соответствуют нашим достижениям в смысле медитации, хотя высокая духовность при этом не обязательна. Это просто изменения состояния сознания, которых мы пре­жде не испытывали.

С помощью медитация мы можем пережить счастье и бла­женство, но на четвертом уровне дхьян прекращаются даже они. Далее следует первое поглощение, которое называют бесконечным пространством, или намкха тхае по-тибетски. Намкха тхае означает, что мы находимся в такой глубокой концентрации, что наши органы чувств перестают работать. Мы не видим, не слышим, не ощущаем вкуса. Поэтому такое состояние и зовут бесконечным пространством. Но из этого не следует, что вещи прекратили существовать. Это означает лишь, что мы смогли погрузить свой разум в такую глубокую концентрацию, что на какое-то время прекращается деятель­ность на всех уровнях мышления и чувственного восприятия. За переживанием бесконечного пространства следует пережи­вание бесконечного сознания, которое на тибетском языке на­зывается намше тхае. Бесконечное сознание здесь означает вот что: углубившись в это состояние, мы видим, что сознанием является буквально все, что между субъектом и объектом нет никакой двойственности.

Третий уровень поглощения называется по-тибетски чиянг мепа, что означает «несуществование». Состояние поглощения становится столь глубоким, что у нас не остается абсолютно никакого восприятия, никаких чувств, никаких эмоций, ника­ких мыслей и понятий в разуме; не остается ничего.

Последнее состояние поглощения известно как «невос­приятие». Оно еще глубже предыдущих, тех, в которых мы ощущали, будто нет ничего. Оказывается, это был еще не предел! Мы погружаемся столь глубоко, что отступает даже восприятие невосприятия. «Невосприятие» - на тибетском его называют ибмин мемин («ни существование, ни несущест­вование») - означает, что в отличие от предыдущего состо­яния мы не думаем даже о том, что нет ничего. Даже мысли такой нет.