|
Жизнь считают основой, знание - руководителем, а потому разделяют истинное и ложное и устанавливают имена и сущности. Поэтому себя считают сущностью и заставляют других подражать ей. Чтобы отстоять свои взгляды, иные люди готовы даже умереть. Такие люди считают знающими тех, кто может служить, и невеждами - тех, кто бесполезен. Они считают высокое положение славой, а униженность - позором. Если кому-то на рынке наступят на ногу, то попросят прощения за неловкость. Если старший брат поступит так по отношению к младшему, то он его пожалеет, и не более того. Недаром говорят: Кто вежлив воистину, тот не церемонится. Кто справедлив воистину, тот не разбирает, где свои, а где чужие. Тот, кто знает воистину, не строит расчетов. Тот, кто человечен воистину, не знает жалости. Тот, кто доверяет воистину, не требует в залог золота. ВОСЬМОЙ УРОК: ПРОСВЕТЛЕННЫЙ РАЗУМ Лао-цзы так продолжал свою речь: Отстрани то, что расстраивает волю. Освободись от того, что смущает сердце. Прогони то, что обременяет жизненную силу. Устрани все препятствия для осуществления Дао. Знатность и богатство, почет и чин, слава и выгода - эти шестеро расстраивают волю. Прелести и суетность, похоть и рассудок, кипение в крови и воображение - эти шестеро обременяют жизненную силу. Отрицание и утверждение, присвоение и отречение, знание и умение - эти шестеро создают преграды для Дао. Когда эти три шестерки не тревожат нас, мы спокойны. Когда мы спокойны, наш разум просветлен. Когда мы просветлены, мы обретаем пустоту. Когда мы пусты, мы следуем недеянию. И тогда все свершается само собой. "Путь" - это порядок устроения жизненной силы. "Жизнь" - это излучение жизненной силы. "Природа" - это ее жизненные свойства. Действие, проистекающее из природы, зовется свершением. Свершение, ставшее нарочитым, зовется упущением. "Знать" - значит воспринимать что-то, "знание" есть выражение этого. А то, что знание не знает, дается через узрение. То, что вынуждает нас действовать единственно правильным способом, есть "Сила". Когда наши действия обусловлены не кем-нибудь — 122 —
|