|
Ведь если оно безначально, то это противоречит утверждению об изначальной чистоте ума.
РИНПОЧЕ: Безначальное неведение не является каким-то материальным сгустком, образованием. Это познание. И как процесс познания безначальное неведение имеет своей причиной другое безначальное неведение. Это такой процесс, как и любое познание, в котором, если мы хотим его рассмотреть с точки зрения причины и следствия, мы найдем причину. Это предыдущий момент процесса. Следовательно, предыдущий момент безначального неведения является причиной последующего момента безначального неведения. Насчет правильно подмеченного свойства, что без причины не возникает результат - это очень хорошо. И я вам могу подтвердить на примере, что без причины результат не возникает. Если вы возьмете семечки подсолнуха и станете их выжимать, то из них появится масло. Почему? Потому что семечки подсолнуха обладают причиной появления масла, в то время как песок, например, не обладает такой причиной.
Соотношение причины и следствия, а также беспричинности и отсутствия следствия вы можете анализировать на подобных примерах. И эти примеры могут соответствовать разным сферам буддийского Учения.
ВОПРОС: Являются ли склонность к аффектам или сами аффекты природой нашего ума или природой всех существ? И если нет, то как могли возникнуть первые аффекты?
РИНПОЧЕ: Что касается аффектов и возникновения аффектов, то они находятся внутри нашего сознания. И склонности к аффектам находятся внутри нашего сознания. Но для того, чтобы эти аффекты проявились, нужны причины. Их должно быть три:
1) в нас должны присутствовать аффекты (или склонность к аффектам);
2) должен быть внешний объект, к которому обращен этот аффект;
3) должно быть действие этой причины, то есть работа ума, которая может быть связана как с благим, так и с неблагим объектом.
Например, когда мы видим объект, который связан с аффектом страсти, то этот объект находится вне нас, а склонность к аффекту внутри нас, но их соединяет некая работа ума, которая выглядит примерно как следующая мысль: "Хорошо бы заполучить его". Или, если это объект гнева, то это мысль типа: "Я сейчас взорвусь".
Примерно так выглядит работа ума. Вот эти три составные части и порождают аффективное состояние.
ВОПРОС: То есть до того, как наступило вожделение, начальный момент вожделения...
РИНПОЧЕ: ... сопровождался работой ума. Это тоже причина вожделения. Их три: аффект, объект и работа ума.
ВОПРОС: Является ли совершение десяти благих деяний ведением?
РИНПОЧЕ: Десять неблагих деяний - это одно действие, десять благих деяний - это другое действие, но и то и другое мы совершаем с мыслью: "Я совершу это действие" . И когда мы его совершаем, то вот это "я", которое мы невольно вкладываем в наше желание совершить это действие, и является тем самым "я", которое в нас присутствует как некое независимое от причин и условий "я". А это и есть неведение. Поэтому совершение десяти благих деяний, так же как и совершение десяти неблагих деяний, происходит на базе неведения.
Это не означает, что нет "я" в виде наших скандх, на которые мы накладываем имя, и которые функционируют. Оно есть. Еще раз хочу вам это повторить. И нелепо говорить, что этого "я" не существует. А вот представление о том, что это "я" полностью непричастно к каким-либо причинам и условиям и есть неведение, которое сопровождает действие.
ВОПРОС: Правильно ли, что только познав относительную истину, можно познать абсолютную истину?
РИНПОЧЕ: В этом вопросе спрашивается как бы о последовательности познания с точки зрения относительной и абсолютной истины, спрашивается, только ли познав относительную истину, можно познать абсолютную истину.
На самом деле, только познав абсолютную истину, можно познать относительную истину. Вот, например, горшок. Это абсолютная истина или относительная истина? Это относительная истина. Но познать то, что горшок является относительной истиной можно, только познав с точки зрения абсолютной истины, что горшок по природе пуст или что горшок по природе не существует. Только исходя из этого, можно будет познать относительную истину горшка.
Вещи существуют не так, как мы их видим, а так, как они существуют на самом деле. Разница между тем, как вещи существуют на самом деле и тем, как мы их видим, называется по-тибетски "дзин-па", а на санскрите "грахья" - "схватывание". "Схватывание" означает, что мы каким-то образом устанавливаем нечто сущее. Да, это сущее может быть в любом проявлении. Мы только и можем, что установить нечто сущее. Например, Будда - это тоже нечто сущее. И до тех пор, пока мы нечто сущее устанавливаем, этот процесс схватывания продолжается. И поскольку он происходит безостановочно, мы не можем преодолеть дисгармонии, разрыва между тем, как вещи существуют на самом деле и тем, как мы их видим. Вот это и называется схватыванием.
Эта дисгармония между двумя уровнями, между истинами относительной и абсолютной, преодолима только в том случае, если вы действительно постигли то, как вещи существуют на самом деле. Если вы это постигли, тогда сущее не представляет для вас проблемы. Тогда эта дисгармония исчезает.
ВОПРОС: Откуда возникло изначальное неведение? Каковы причины его возникновения, ведь каждое звено должно иметь причину?
РИНПОЧЕ: Мы можем переформулировать заданный вопрос. Откуда взялось наше предыдущее рождение? Откуда взялось предыдущее перед предыдущим рождение? На этот вопрос Будда не дал ответа. И поэтому используется слово "безначальное неведение".
И переформулируя вопрос еще раз: "Где та граница, с которой началось рождение?" И о ней тоже говорится: "Нет этой границы". Но зато есть граница, которая прекращает рождение, то есть существует выход за пределы сансары. А что касается неведения, то используется определение "безначальное".
Это объясняется в сочинении Арьядевы, которое называется Четыреста строф:
"Начальной границы нет, Конечная граница есть".
Поэтому говорится о неведении как о безначальном, а о конечной границе как об освобождении от сансары.
ВОПРОС: Насколько тяжел грех - есть мясо? И грех ли это?
РИНПОЧЕ: В Индии тоже многие люди придерживаются мнения, что буддисты не должны есть мясо, поскольку Учение возникло из сострадания, а сострадание связано с тем, чтобы не убивать, не вредить. Поэтому такое мнение очень распространено, и не только в Индии, но и во многих зарубежных странах (среди тех, кто интересуется Учением).
Внутри буддийского Учения, в текстах (особенно в тантрах) есть много изложенных Буддой обоснований необходимости есть мясо.
А сутрах есть много изложенных Буддой обоснований необходимости не есть мясо. Ну и, кроме этого, в Сутрах из уст Шари-путры и Маудгалальяяны, которые являлись первыми учениками Будды, исходит обоснование необходимости не есть мясо.
Есть история, которая относится ко времени формирования Винайи. Для того, чтобы получить богатство, нужно было делать богатые подношения монахам. А в то время монахи ходили с чашами для подаяния. До того момента, когда наступало время приема пищи - полдень, они собирали эту пищу. И вот однажды некое семейство на обочине дороги варило мясо и рис и приглашало всех проходящих монахов. Но это даже были и не монахи. Они все были Архатами. И все, получив в свои чаши пищу для трапезы - хорошо сваренные мясо и рис - и съев ее, отправились к ближайшему озеру мыть чаши, которые были покрыты жиром. А жир так легко не смывался. Так что возникла проблема.
Это история из Винайи - сборника различных дисциплинарных наставлений для общины. И многие другие Сутры дали возможность уже во времена учеников Досточтимого Цзонхавы, например, такого, как Кхедруб Ринпоче, дать объяснения противоречивому высказыванию о том, можно ли или нет есть мясо. Когда вы практикуете тантру для того, чтобы достичь за короткое время каких-либо результатов, то, если для этого.есть основания, позволяется есть мясо и пить вино.
А если вы занимаетесь такой практикой, как "Ло Чжонг", то есть тренировкой ума, в которой исходным пунктом является усвоение того, что все живые существа являются вашими матерями, то в этот период нельзя есть мясо. Поскольку это противоречит самому процессу тренировки ума, при котором мы исходим из того, что все живые существа являются нашими матерями. В данном случае отказ от мяса предполагается для того, чтобы начать этот процесс. И вот таким образом Кхедруб Ринпоче разъяснял эти противоречия между сутрами и тантрами.
Есть тексты, которые являются комментариями к тантрам. И на основании этих текстов я могу вам привести такое объяснение.
Даже относительно монахов есть наставление о том, когда мож
но есть мясо, а когда нельзя. Например, если ради меня кто-то
убивает животное, то это мясо мне есть нельзя. А когда в Москве
продают мясо животного, убитого ради того, чтобы его ели люди, и
я в числе всех людей это мясо ем, то в этом есть грех поедания
мяса убитого животного, но нет греха убийства животного. Вот в
этом тоже есть разница.
Это же касается и не-монахов. Если ради вас убивают животное, в этом есть грех убийства живого существа. А если вы едите мясо как, например, в Москве, убитое ради того, чтобы им питаться, то в этом есть грех поедания мяса убитого животного, но греха убийства нет.
И есть разница между тем, когда убивают какое-то животное для многих живых существ, или когда для одного существа убивают много животных. То есть в потреблении колбасы и сосисок есть больший грех поедания мяса убитых животных, чем в говядине.
На самом деле, если кто-то не ест мясо, то по этому поводу можно только радоваться, поскольку этот человек достоин и радости, которую любой может выразить, и уважения.
ВОПРОС: В какой сфере лежит Чистая земля? Имеют ли там форму? И на основании какой причины туда попадают? Проходят ли при этом через бардо?
РИНПОЧЕ: Для того, чтобы оказаться в Чистой земле, нужно пройти через бардо. Само название этих областей, то есть Чистые Области, или Чистые Земли, может вызвать вопрос: "Чистые от чего?" Они чисты от тела, от скандх, то есть от тела рождения как созревшего результата.
Мы можем рассматривать проблему рождения еще с одной стороны. И тогда окажется, что есть три способа рождения:
1) для обычного человека - это рождение в силу кармы и аффектов;
2) для бодхисаттвы - это рождение через сострадание и молитву;
3) для архата - это рождение, которое он имеет возможность выбирать, то есть власть над рождением.
Если вы рождаетесь в местах, которые называются Чистыми областями, то это значит, что вы уже вне пределов сансары. И кроме того, есть такие качества, которые дает нам рождение, а есть такие качества, которые дает нам тренировка.
Например, если мы родились людьми и учимся, получаем образование, знания, то получаем некие качества вследствие тренировки. А есть люди, которые обладают особыми качествами, и эти качества даны им от рождения.
В Чистой области можно родиться благодаря качествам, которые имеются от рождения. Это могут быть такие качества, как ясновидение, чудесные способности и так далее. И если, благодаря таким качествам, существа рождаются в Чистых землях, то, как
правило, они вновь возвращаются в нечистые земли, чтобы помогать живым существам.
Мы можем молиться и можем собирать определенные причины, чтобы родиться в Чистых землях. В принципе это возможно, но мы должны понимать, что накопление причин освобождения от сансары - это трудный путь. А рождение в Чистых землях - это освобождение от сансары.
ВОПРОС: После смерти многие животные поедают наше тело. Совершают ли они грех?
РИНПОЧЕ: Это не грех. Поскольку они поедают наше тело, то они только помогают нам.
ВОПРОС: Если наше настоящее состояние ума определено прошлой кармой, а наше будущее - как прошлой кармой, так и кармой, формируемой нашим имеющимся в настоящий момент обусловленным умом, то каким образом в омраченном уме может возникнуть стремление к благим деяниям? Ведь омрачившая ум карма, во-первых, порождает склонность к совершению негативных деяний, а, во-вторых, она нарастает в геометрической прогрессии. Иными словами, откуда берется возможность преодоления нарастающей тенденции омрачения, жестко определенной негативной кармой человека, попадающего, к примеру, в ад?
РИНПОЧЕ: Это сила произведения благих деяний, которая преодолевает нашу склонность к неблагим деяниям. Она берется из нашей тренировки. И в зависимости от тренировки она и есть сила. То есть, если мы начинаем осознавать ценность нашего драгоценного человеческого рождения, мы занимаемся собственным образованием, мы размышляем на эту тему. Затем мы переходим к размышлениям об ущербности сансары, то есть нашей жизни. И затем переходим к другим темам, которые развивают, тренируют наш ум. И в силу этого прогресса, в силу развития нашего ума преодолевается мощная инерция к неблагим действиям. И тогда возникает возможность совершать благие действия.
ВОПРОС: Есть ли методика преобразования гнева в радость? Или это просто практика избавления от гнева?
РИНПОЧЕ: Есть. И это любовь и сострадание. Поскольку любовь и сострадание являются противоядием против гнева.
ВОПРОС: И все-таки, существуют ли вещи так, как мы их видим?
РИНПОЧЕ: Так, как мы их видим, вещи существуют. Но как мы их видим? Мы их видим, не задумываясь о причинах и условиях, которые создают эти вещи. Мы их видим как нечто независимое, твердое, просто обозначенное, как нечто, расставленное по своим местам.
ВОПРОС: Если нет начальной границы, то это противоречит закону причины и следствия.
РИНПОЧЕ: Если нет начала неведения, то разве это значит, что не существует причины и результата? Начальной границы неведения нет, но есть результат этого неведения. И результат этого неведения - это мы с вами. А причина этого результата - накопленная нами карма.
ВОПРОС: Можно ли обосновать употребление мяса тем, что есть мантра, которая способствует установлению особой кармической связи с убитым существом? И в случае, если человек, употребляющий мясо, достигнет каких-то реализаций, то он сможет помочь существу, мясо которого было им съедено?
РИНПОЧЕ: Это действительно помогает. И это очень хороший способ. Для этого есть специальные мантры. Но можно читать мантру Авалокитешвары или мантру Тары. Они тоже оказывают сильное действие.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, чем вызван выбор Чистой Земли для практики Пхова?
РИНПОЧЕ: Здесь есть смысл в выборе, поскольку есть разница между Чистыми Землями. Одна из Чистых Земель, о которой вам говорилось, называется Чистая Земля Ваджрайогини. Это один вид Чистой Земли. А вот выбор Чистой Земли Будды Амитабхи обусловлен тем, что способ рождения в этой Чистой Земле считается наиболее простым и легким.
Тренировка ума. Мысль о просветлении.
Существует много разных типов тренировки ума. Один из них называется "тренировкой ума по семи пунктам". Это следующие пункты:
1) введение в тренировку ума в соответствии с учением шастр;
2) тренировка относительной мысли о Просветлении;
3) тренировка абсолютной мысли о Просветлении;
4) размышление о порочности и ущербности позиции важности собственного "я";
5) размышление о достоинствах позиции важности другого;
6) обмен себя на другого (Эта тема основывается на предыдущих) ;
7) принятие и отдача.
Есть два вида наставлений:
Первый вид наставлений связан с передачей этих наставлений от Будды Победоносного бодхисаттве Майтрейе. А через него - выдающимся ученым-практикам: Асанге, через Асангу - Чандракирти, от Чандракирти - Камалашиле. Это традиция, которая объясняет способ тренировки ума, состоящий из семи пунктов.
Другой тип наставлений был проповедан Буддой Победоносным бодхисаттве Манджушри и через него достиг слуха бодхисаттвы Шантидевы, а бодхисаттвой Шантидевой был включен в традицию как способ тренировки ума, который носит название "Обмен себя на другого".
В XI веке в Индии в одном из буддийских университетов жил знаменитый ученый по имени Атиша. Он стал преемником обеих традиций тренировки ума. Обе эти линии были ему известны и практиковались им. Когда в XI веке Атиша прибыл в Тибет, он принес обе эти традиции буддизма.
В то время в Тибете не было традиции тренировки ума, касающейся воспитания мысли о Просветлении. Поэтому Атиша с иронией говорил о том, что в Тибете есть бодхисаттвы, которые не знают, что такое любовь и сострадание. Это означало, что без особой практики тренировки ума, в процессе которой, собственно, и осуществляется освоение любви и сострадания, не появляются ни знание о том, что такое любовь и сострадание, ни бодхисаттвы, которые вырастают из любви и сострадания. И когда Атише задавали вопрос о том, что же делать для того, чтобы стать бодхисаттвой, чтобы породить любовь и сострадание, он отвечал, что для этого нужно тренировать свой ум.
Способ тренировки ума по семи пунктам Атиша излагал всем желающим, всем, кто хотел узнать это.
А с традицией, которая называлась "Обмен себя на другого", Атиша не ознакомил никого, кроме своего ученика и помощника по имени Дромтомпа. И поэтому то, что было изложено Дромтомпе, оказалась у него как передача Учителя.
От Дромтомпы эта традиция была передана его ученику по имени Геше Потоба.
Геше Потоба передал этот способ тренировки ума двум своим ученикам по имени Геше Лангтанва и Геше Шарава. После Геше Лангтанва традиция тренировки ума уже стала называться "Способ тренировки ума, состоящий из восьми строк". Эти восемь строк включают в себя строку, в которой говорится: "Все пороки и ошибки нужно взять на себя, а все счастье и заслуги нужно отдать другому".
В то время жил ученый, который принадлежал старой школе Ньингма и был сведущ в так называемых "десяти науках индо-тибетской культурной традиции", которая тогда еще была слабо развита в Тибете. Поэтому такой ученый человек представлял собой редкое явление в Тибете. Звали его Чекава. И он увидел эту книгу, которая называлась Способ тренировки ума, состоящий из восьми строк.
Прочитав строку о том, что страдания, пороки и ошибки нужно брать на себя, а то, что делается правильно, хорошо и является счастьем, отдавать другому, он изумился и подумал, что это и есть настоящее наставление, которому можно следовать. И когда он стал интересоваться, кто же является носителем этой традиции, чтобы в деталях узнать смысл этих строк, он услышал, что тот, от кого это учение исходило - Лангтанва - уже умер. Но оставался еще один носитель этой традиции по имени Шарава. В то время Геше Шарава жил в одном дне пути от Лхасы, в монастыре, и у него было множество учеников. И Чекава отправился в этот монастырь. Когда он стал слушать вместе со всеми учениками то, что объясняет им Шарава, он с удивлением услышал, что Геше Шарава не говорит ничего о том, что нужно взять на себя все ошибки, пороки и страдания, а другим нужно отдать все счастье и все то, что есть хорошего.
В течение долгого времени Чекава слушал Геше Шараву вместе со всеми другими учениками, но никакого учения по поводу тренировки ума так и не услышал. И он подумал, что Геше Шарава, наверное, этой традицией не владеет. И вот однажды все ученики куда-то ушли, а Геше Шарава отправился ходить вокруг ступы. Чекава присел на дороге, и когда Геше Шарава к нему приблизился, попросил его опуститься рядом на сидение, которое он для него приготовил, и сказал, что у него есть вопрос.
На это Геше Шарава ему ответил: "Я наставлял вас в учении и все сомнения по поводу того, что я излагал, можно было рассеять раньше. Что ты хочешь еще спросить?" И тогда Чекава спросил его: "А слова о том, что все страдания, ошибки и пороки надо взять на себя, а счастье, хвалу и все хорошее отдать другому, - они есть в твоем учении? Про это ты мне можешь сказать?"
И тогда в ответ на его вопрос Геше Шарава произнес цитату из сочинения Нагарджуны Драгоценные четки: "Пусть на меня обратятся все страдания другого, пусть на другого обратятся все мои добродетели". И затем спросил: "Святой Нагарджуна, говоря это, мог ли лгать?" Тогда Чекава отправился домой, нашел эти слова в сочинении Нагарджуны и, сверив их со словами учителя, возвратился к нему и попросил его о наставлении в Учении обмена себя на другого. И когда он обратился с этой просьбой, Геше Шарава ответил: "Я могу передать это Учение только тому, кто способен не один год провести возле меня, чтобы вынести бремя подобного Учения". И Геше Чекава оставался рядом с учителем в течение двенадцати лет. В результате этой тренировки он действительно смог породить настоящую, истинную мысль о просветлении - бодхичитту. И когда Геше Чекава овладел этим Учением и сам смог передавать Учение о тренировке ума, это Учение достигло ушей и сердец тех, кто хотел практиковать его.
Первой темой тренировки ума, состоящей из семи пунктов, является то, что называется "Введение согласно Учению шастр". Оно включает в себя:
разъяснение уникальности человеческого рождения;
разъяснение трудности обретения человеческого рождения;
разъяснение пороков сансары;
разъяснение непостоянства и смерти.
И, если говорить очень коротко: трудно обрести человеческое рождение, но если оно обретено, то оно наделено огромным смыслом. Говоря, что трудно обрести человеческое рождение, мы имеем в виду, что трудно собрать воедино все причины, которые ведут к человеческому рождению.
Одной из важнейших причин является соблюдение нравственности. И если мы поразмышляем над тем, что такое соблюдение нравственности, то поймем, как трудно соблюдать нравственность. Более того, если мы поразмыслим далее, то поймем, что -трудно даже породить мысль о необходимости соблюдать нравственность. Поэтому и говорится о трудности обретения человеческого рождения, о трудности создания причин для обретения человеческого рождения. Что означает обретение человеческого рождения, наделенного большим смыслом? Эти слова имеют то значение, что, обретя человеческое рождение, мы можем сделать все. Это значит, что мы способны избавить себя от страдания и достичь состояния счастья.
Почему другие рождения не обладают такой возможностью избавиться от страдания и обрести счастье? Вы можете посмотреть на собак, которые живут с нами. И вы увидите, что животные не способны уйти от страдания и обрести счастье. Именно этот смысл и вкладывается в слова, что человеческое рождение наделено большим смыслом, то есть в этом рождении можно достичь избавления от страдания и обретения счастья.
В человеческом рождении мы можем молиться. И если молитва будет обладать большой силой, то мы сможем оказаться в следующем рождении в Чистых Землях.
Мы можем ради будущей жизни совершать благие действия. Например, быть щедрыми - это обеспечивает высокое качество будущего рождения.
Мы можем задуматься о том, что нам предстоит в будущем рождении, и стараться соблюдать нравственность - это тоже обеспечивает высокое качество будущего рождения, то есть мы можем делать все для будущего рождения.
Тело в качестве опоры у всех у нас одинаково. Например, у нас и у Досточтимого Миларепы разные пути, а тела совершенно одинаковы.
При том, что трудно обрести человеческое рождение, при том, что оно наделено большим смыслом, жизнь человеческая разрушается с каждым моментом. Она разрушается в то время, когда мы едим, спим... В то время, когда мы ходим, она исчезает. Когда мы совершаем самые разные действия, жизнь наша неуклонно уменьшается. Мы должны знать об этом, замечать это.
И еще одно... Даже когда мы начинаем замечать это, срок нашей жизни от этого не прибавляется. Это тоже качественная характеристика нашей жизни.
И если мы умираем, то у нас есть только два пути:
1) переродиться в дурных существованиях;
2) переродиться в хороших существованиях.
И из этих двух дорог мы не властны выбирать ту, что нам больше нравится. Наша карма и аффекты толкают нас на ту или иную дорогу.
Если это дурные существования, то это существование адских живых существ, голодных духов и животных. Мы не можем их увидеть, но это вовсе не значит, что Будда Победоносный лгал о том, что эти виды существования есть, о том, что мы можем стать такими существами. И мы можем понять суть этих видов существования исходя из тех страданий, которые испытывают живущие там существа.
Говоря в общем, существа, родившиеся в аду, испытывают жестокие страдания жара и холода, а голодные духи испытывают жестокие страдания голода и жажды. А животные, как представители третьего вида существования, - перед нашими глазами. Если мы будет более внимательны, то увидим страдания этих живых существ, увидим, как они страдают от того, что их поедают другие, что их убивают люди для того, чтобы есть, что их используют в работе до изнурения и так далее. Все страдания животных - перед нашими глазами, и мы можем их увидеть.
Даже если вы внимательно рассмотрите существования, которые называются благоприятными, то увидите, что, например, родившись человеком, вы несомненно испытываете страдания рождения, болезни, старости и смерти. А кроме этого вы испытываете еще массу других страданий, таких как бедность, неисполнение желаний, нежелание того, что мы имеем и желание того, что не имеем, расставание с теми, с кем мы не хотим расставаться, встреча с теми, с кем мы не хотим встречаться и тому подобное. Все эти виды страдания присутствуют в человеческом существовании. И они вовсе не меньше, чем в других существованиях.
Если вы думаете о рождении божеством, небожителем, что это блаженное существование, то это ошибка, поскольку и они страдают очень сильно. Мы говорим сейчас о божествах, которые живут в мире желаний. Они действительно не имеют страданий рождения, болезни и старости. Но они испытывают жестокие страдания смерти. Эти существа живут долго и в течение этого времени не испытывают страдания. Они ни на секунду не задумываются над тем, что будет в будущей жизни. И вот это отсутствие заботы о будущей жизни приводит к тому, что они испытывают жестокие страдания в период смерти, поскольку все свое время использовали на Исполнение своих желаний. Небожителей сферы желаний называют еще существами трех периодов. Они знают, что в прошлой жизни накопили достаточное количество добродетелей для того, чтобы родиться божествами; знают, что, будучи божествами, они смогут исполнить всевозможные свои желания. Но они знают и о том, что не имеют шанса накопить добродетели, а только истощают их. А истощив их, они вновь перерождаются в дурных уделах. И это они тоже хорошо знают. Поэтому их умирание связано с жесточайшими муками, страхами, и эти страдания ничуть не меньше, чем страдания в других уделах.
У божеств высших сфер нет страдания смерти. Но в любом случае они все равно перерождаются в низших уделах. Поэтому и божества сферы желаний и божества высших сфер страдают от перерождения в низших уделах.
Таким образом, в сансаре нет ни одного местечка, ни одного типа существования, ни одного удела, где бы страдания отсутствовали или были не такими жестокими. И смысл этого объяснения страданий в различных существованиях, смысл того, что оно стоит первым пунктом в тренировке ума, заключается в том, что человек, который хочет тренировать свой ум, должен прийти к отречению. А нужно это для того, чтобы не быть так сильно привязанным к сансаре: к своему телу, к удовольствиям, к исполнению своих желаний.
Если у вас не возникнет желания отойти от этого типа отношения к жизни, то все остальное становится невозможным. Поскольку осознание того, что в этом теле нет места никакому счастью, и в каком бы типе существования вы ни родились, это влечет за собой страдания, приводит вас к отречению, то есть к желанию отойти от этого отношения к жизни и прийти к другому, что и является тренировкой ума.
Если не породить отречение, то ни о каком другом продвижении, ни о каких других достижениях в тренировке ума не может быть и речи. Поскольку, если нет интереса, если нет стремления к освобождению, то нет и никакого движения. Что уж говорить о продвижении в процессе тренировки ума, об обретении таких качеств, как любовь и сострадание!
А когда есть отречение", тогда вы постепенно продвигаетесь к тому, что называется любовью и состраданием. И если вы хотите двигаться по дороге тренировки ума, вы думаете, что даже если вы в этом мире, в сансаре из-за кармы и аффектов рождаетесь чакравартином или брахманом и таким образом получаете способность помогать живым существам в мирском отношении, то все равно вы будете испытывать жестокие страдания. Следовательно, даже в таких рождениях нет места полному счастью.
Вы хотите достичь полного счастья. Вы думаете: "Кто может помочь достичь этого полного счастья?" И когда вы начинаете размышлять, так ставя вопрос, вы приближаетесь к пониманию того, как любовь и сострадание зарождаются в уме. И путем размышлений, сомнений, анализа вы понимаете, что даже такие существа, как брахман или чакравартин, в силу своих страданий, не могут подарить вам полное счастье. Анализируя это, вы приходите к выводу, что только Будда может оказать вам помощь в достижении полного счастья.
Вы задаете себе вопрос: "Как появились будды?" И, анализируя, приходите к выводу, что будды появились из бодхисаттв. В самых первых стихах сочинения Чандракирти Мадхъямикааватара говорится, что шраваки (слушатели) и пратьекабудды (будды-для-себя) появились из слушания Учения Будды Победоносного. Будды появились из бодхисаттв, а бодхисаттвы - из великого сострадания. С этого начинается Мадхъямикааватара. Или можно сказать, что бодхйсаттвы появляются, когда у них в потоке сознания рождается мысль о просветлении - бодхичитта. Если она родилась в потоке сознания - это бодхисаттва. Если она отсутствует в потоке сознания, то что бы ни делало, что бы ни говорило человеческое существо, оно не является бодхисаттвой, более того, оно не является последователем Махаяны.
Только когда в потоке сознания есть мысль о просветлении, это существо достойно называться последователем Махаяны.
Многие сейчас (это относится и к тибетским учителям, и к людям, которые считают себя буддистами) называют себя последователями Махаяны. Но нужно знать, что только тогда, когда у вас в потоке сознания есть мысль о просветлении, вы имеете право называть себя последователями Махаяны. А если её нет, тогда вы не имеете право называть себя последователем Махаяны. А вы считаете себя последователями Махаяны? Как вы думаете, у вас есть в потоке сознания любовь и сострадание?
ОТВЕТ: Нет. Есть желание, чтобы они были.
РИНПОЧЕ: Вы говорите, что у вас нет любви и сострадания, а в Петербурге считают: "У них есть любовь и сострадание".
ОТВЕТ: Сначала нам надо достичь отречения. Мы еще не доросли до любви и сострадания.
Даже если вы осуществляете практику в соответствии с такими Учениями Махаяны, как Гухьясамаджа или Чакрасамвара, которые считаются очень высокими в Учении Махаяны, и при этом у вас в потоке сознания нет мысли о просветлении - бодхичитты, то вы не являетесь последователями Махаяны. Это не значит, что от осуществления этих практик для вас нет пользы. Польза есть. Но это не означает, что вы являетесь последователем Махаяны.
Если вы денно и нощно, едите ли вы, спите ли вы, имеете у себя в сердце мысль: "Когда же я достигну состояния Будды ради того, чтобы избавить всех живых существ от страдания?", тогда в вашем потоке сознания есть мысль о просветлении. Если этого нет - её нет.
А до того, как появляется в потоке сознания мысль: "Когда же я достигну состояния Будды для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания?", есть еще одна мысль, которая предваряет эту. Эту мысль можно назвать "сверхмыслью" или "благородной мыслью". "Сверх" в смысле того, что она выше той мысли, что имеется в потоке сознания пратьекабудд и шраваков. И заключается она в твердом решении, которое вы принимаете, а решение это следующее: "Я избавлю всех живых существ от страдания!" Только после принятия этого решения (оно-то и является сверхмыслью), которого нет у других последователей Учения Будды, может возникнуть мысль о просветлении. Заключается она в том, что ежеминутно, ежесекундно в вас присутствует намерение достичь состояния будды для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания.
А до того, как эта "сверхмысль" появится в вашем сознании, в нем уже должно присутствовать желание: "Пусть все живые существа расстанутся со страданием!" Эта чистая, искренняя, в любое время присутствующая в вас позиция и называется великим состраданием. На базе великого сострадания возникает "сверхмысль" - решение избавить всех живых существ от страдания. На базе этого решения возникает мысль о просветлении - желание достичь состояния Будды, чтобы избавить всех живых существ от страдания.
И до того, как в сознании возникает великое сострадание, вы испытываете состояние, подобное состоянию матери, которая с любовью смотрит на своего ребенка, восхищается им, считает его красивым и замечательным, что бы он ни делал. Вы становитесь способными так смотреть на всех без исключения живых существ. Смотреть на них с восторгом, восхищаясь их красотой и прочими качествами. Если мать видит страдания своего ребенка, это отзывается в её душе желанием избавить его от страдания. Так же и ваше видение живых существ отзывается в вашей душе желанием избавить их от страданий. Вот это и называется в буддийском Учении любовью.
Одна мать подошла со своим ребенком к Геше Потобе и спросила его: "А что же все-таки такое любовь?" На что он, глядя на ребенка, который был далеко не красавцем, сказал ей: "Когда ты смотришь на всех окружающих тебя живых существ в точности так же, как на своего ребенка, считая его самым красивым, - это и называется любовью".
Чувство благодарности, которое мы испытываем по отношению к тому, кто нам когда-то помог избавиться от страдания, от беды, чувство благодарности, которое мы испытываем к этому существу и которое мы выражаем в мысли: "Я хочу отблагодарить его за ту помощь, которую он мне оказал!", это чувство предваряет порождение любви. Желание отблагодарить за ту милость, которую кто-то оказал вам, предшествует порождению любви.
Сама оказанная нам милость предшествует желанию отблагодарить. И перед тем, как это желание появляется, возникает осознание того, что все живые существа являются вашей матерью.
Следовательно, той мысли, которая называется порождением любви, предшествует чувство благодарности, чувству благодарности - оказанная милость. Для того же, чтобы осознать эту милость, нужно видеть всех живых существ своей матерью.
А для того, чтобы осознать, что все живые существа являются вашей матерью, нужно равно относиться ко всем живым существам. Равностность в отношении ко всем живым существам предшествует тому, чтобы признать их своей матерью.
Мы сейчас не обладаем равностным отношением ко всем живым существам, это осознает каждый. Одних мы любим и испытываем чувство привязанности, которое иногда мешает. К другим мы относимся враждебно, и это чувство также мешает нам. В Абхисамая-аламкаре сказано: "Ко всем без малейшего исключения живым существам равностное отношение".
Наш способ поведения заключается в том, что если мы к кому-то хорошо относимся, если человек нам нравится или мы его любим, то это вызывает повышенное чувство привязанности.
Если мы кого-то не любим, то это связано с повышенным чувством враждебности.
Если же мы не привязаны и не любим, то этот человек может делать все, что ему угодно, мы даже не повернем головы в его сторону. Это обычные отношения между людьми.
Если у кого-то, кого мы любим, что-то не получается, мы обижаемся и огорчаемся за него. Мы даже страдаем и выражаем свое сожаление, и все потому, что мы испытываем к этому человеку страсть, привязанность.
А если тот, кто нам не нравится, испытал что-то неприятное, то мы иногда совершенно открыто говорим ему: "Так тебе и надо", или даже: "Чтоб ты сдох", или желаем ему что-нибудь подобное.
Таким образом, наши отношения с людьми выстраиваются на базе крайностей, в них нет никакой равностности.
К тем людям, к которым мы относимся нейтрально, чтобы с ними ни случилось, в горе ли они или в радости, мы совершенно равнодушны. Это называется просто равнодушным отношением.
Эти три типа взаимоотношений присутствуют между нами, и ни в одном из них нет никакого намека на равностность.
Если у нас бывают отношения дружеские или любовные, то нет никакой определенности в этих дружеских или любовных отношениях. Сегодня они дружеские, а завтра - враждебные. И это тоже одна из сторон наших взаимоотношений: "Нет устойчивости в дружбе и вражде". Нет определенности в дружеских и враждебных отношениях, и вы можете сами наблюдать, как друзья расходятся и становятся врагами. Через некоторое время ситуация меняется, и жизнь их снова сводит как друзей. Это все происходит перед нашими глазами.
Если мы с этой позиции посмотрим на всех живых существ, то нет в мире живого существа, которое не было бы для нас когда-то врагом или другом. Мы все это видим воочию в жизни сегодняшней и можем это спроецировать на прошлую жизнь. Таким образом, мы придем к твердому пониманию того, что нет определенности в дружеских и враждебных отношениях. А следовательно, каждый для нас мог быть другом, и поэтому нет причины за одного цепляться как за друга, а за другого - как за врага. И это тоже является основанием для того, чтобы тренироваться и склоняться в сторону установления равностного отношения ко всем живым существам.
Если мы в качестве отправной точки имеем эту позицию, заняв которую приступаем к тренировке ума, то мы еще и еще раз, чтобы выработать эту позицию и закрепиться на ней, обдумываем то, что все живые существа без исключения не хотят страдать и без исключения хотят быть счастливыми. Поскольку нет исключения ни в том, ни в другом, то мы еще и еще раз обдумываем все основания для того, чтобы выработать в себе позицию равностного отношения и остаться в ней.
И таким образом мы можем приблизиться к тому, что все живые существа есть наши матери или могли быть нашей матерью.
А теперь задавайте, пожалуйста, вопросы.
ВОПРОС: В медитации можно представить, что все живые существа - мои матери, я их всех люблю. А в жизни на это не хватает энергии, сил. Потому что бывают препятствия в отношениях. Тебя могут обругать, избить. Всенародно могут это сделать. Где взять силы?
РИНПОЧЕ: Это действительно очень трудно. Но это та самая дверь, через которую, если вы её откроете, все качества ума придут к вам. Если не откроете, то будете стоять перед дверью. И эту мысль невозможно провести в жизнь, то есть в сознание, если вы не будете очень аккуратно предлагать сознанию логические обоснования. Осознать эту мысль прямо совершенно невозможно.
Если, например, я задам вопрос человеку: "Являются ли все живые существа вашей матерью?", то он, скорее всего, ответит: "Нет". "А у тебя есть мать?" - задам я следующий вопрос. Он скажет: "Да, у меня есть мать".
В биографии Будды описывается, что в прошлых жизнях он имел много различных матерей.
Таким образом, в этой жизни у нас с вами есть мать, это каждый признает. И на самом деле мы с вами прошли много рождений. Нет счета этим рождениям. Если в этой жизни мы имеем мать, и это мы можем признать, то разве в прошлых жизнях мы не имели матери? А если было бесчисленное количество жизней, и каждое живое существо (а их бесчисленное количество) в этой жизни и в прошлой жизни имело мать?
У святого Нагарджуны есть один пример на предмет признания всех живых существ нашими матерями. Он говорит: "Если даже всю землю, всю почву смешать с водой и слепить маленькие комочки и каждым комочком считать нашу мать, говоря: "Вот этот комочек - это мать нынешней жизни. Следующий комочек - это мать прошлой жизни" и так далее, то всей земли не хватит для того, чтобы посчитать всех матерей, которых мы имели".
Или другой пример: переплетение корней всех растений, которые произрастают на Земле. Как переплетаются корни всех деревьев и других растений, так и мы существуем, переплетаясь в своих рождениях. Это тоже хороший пример, чтобы понять, как мы взаимосвязаны в прошлых жизнях и в настоящей жизни со всеми другими живыми существами, и чтобы признать их своей матерью.
Если эта тема пройдена и освоена, и если мы признаем с помощью тех или иных оснований, что все существа являются нашей матерью - дверь открывается.
Тогда мы начинаем обдумывать ту милость, которую мать сделала для нас. И это будет следующая тема в тренировке ума.
Мать в этой жизни вынесла много страданий, когда носила нас во чреве в течение 9-ти месяцев и 10-ти дней. Она испытала много страданий, когда рожала нас. И когда родила, относилась к нам, как к драгоценности. По мере своих возможностей, она в течение долгих лет делала все возможное, чтобы избавить нас от страданий и наделить счастьем.
И мать прошлой жизни проделывала то же самое, поскольку все матери одинаковы. Это то, что называется милостью, которую нам подарили наши матери. И, если мы осознаем эту милость (а это мы можем осознать во всех подробностях), у нас возникает желание ответить на эту милость. И мы отвечаем на эту милость благодарностью.
Ответная благодарность - это следующая тема тренировки ума.
Процесс тренировки ума начинается с того, что мы встаем на позицию равного отношения ко всем живым существам, а затем дверь открывается благодаря тому, что вы как бы поднимаетесь еще на одну ступеньку, признавая всех живых существ вашей матерью. И затем идут эти три момента:
1) признание всех живых существ вашей матерью;
2) её милость;
3) благодарность ей за её милость.
Эти три момента являются причинами того, что следует далее. А именно, причинами порождения любви.
Если эти три момента не пройдены, если эта позиция не освоена, любовь не может возникнуть в вашем потоке сознания. Если же эти три темы освоены, то появляется та причина, по которой в потоке сознания возникает любовь.
Естественный ход этой тренировки заключается в том, что вы, хорошо зная, что сделала для вас ваша мать, с настойчивостью воспроизводите все это в памяти, повторяя это еще и еще раз. И вследствие этого, естественным образом, возникает благодарность за ту милость, что она вам оказала. Таким образом, продолжается освоение тех трех тем, которые являются причиной порождения любви.
И если вы не будете напрягаться для того, чтобы вспоминать и обдумывать еще и еще раз то, что сделала для вас мать в этой жизни, то вы не освоите ни чувства благодарности по отношению к вашей матери, ни понимания милости всех тех матерей, которые были прежде, ни чувства благодарности ко всем матерям, которые были прежде. Собственно, все навыки, которыми вы пользуетесь в течение всей вашей жизни, вы приобрели благодаря матери. Вы приобрели навык правильно есть, говорить, ходить... Это все исходит от вашей матери. И это все нужно обдумывать, одно за другим. Потому что именно этот последовательный ход размышления дает возможность испытать неподдельное, совершенно искреннее чувство благодарности к матери в этой жизни. И оно должно быть такой силы, чтобы потом вы могли распространить его на других матерей, на других живых существ.
Например, сейчас мы можем наблюдать, как юноши и девушки в любом государстве прекрасно владеют, скажем, навыком письма. Ведь это тоже исходит от матери. В школьные годы мать вас собирала в школу, отправляла в школу, встречала из школы. Таким образом, практически все, чем мы располагаем в жизни, исходит от нашей матери. По мере вашего роста способ помощи менялся, но помощь матери все равно присутствовала, до того момента, пока вы не стали совершенно самостоятельными.
Вы должны вспоминать те трудности, которые испытала ваша мать. Даже если мать не могла вас обеспечить, как богатая женщина, все равно из того, что она имела, она выделяла вам самое лучшее, самое важное для того, чтобы вырастить вас. И так поступает каждая мать.
И таким образом размышляйте над каждым моментом подобного отношения матери к вам. Это очень интенсивное размышление вплоть до высокого напряжения, потому что без этого невозможно испытать ту силу, которая ведет вас к следующей ступени. Только это и называется тренировкой ума. Здесь не может быть никакой небрежности. Пункт за пунктом, момент за моментом. Только это тренирует ваш ум, а вовсе не формальные перебирания каких-то моментов, которые где-либо указаны.
Ведь именно отсутствие подобных размышлений, которые составляют тренировку ума, приводит к тому, что многие дети доставляют страдания своим родителям. И даже если случилось так, что вы не были счастливы со своими родителями, это вовсе не избавляет вас от необходимости оказывать уважение родителям. Более того, уважение по отношению к родителям делает вас счастливыми, а неоказание почтения родителям отбирает у вас это счастье.
Если вы тщательно и напряженно, пункт за пунктом, не продумываете свое отношение к тому, что для вас сделала мать, то невозможно ничего породить у себя в душе по отношению к тем, матерям, которые были в прошлых жизнях.
Только подобной тщательной тренировкой ума вы можете достичь такого состояния в этой жизни, когда, глядя на свою старую, больную и ставшую некрасивой мать, вы будете глядеть на нее с любовью. Нет другого хода, кроме тренировки ума на этих моментах, чтобы породить любовь!
Последовательность очень важна в этом процессе, поскольку при последовательном рассуждении вы действительно порождаете это чувство: понимание милости, которую оказала вам мать, чувство благодарности в ответ на то, что она для вас сделала. Интенсивность и последовательность в аргументации, а это мысль и чувство вместе, и напряженность этого чувства дают вам возможность всю эту аргументацию обратить и к прошлым матерям.
И только таким образом можно дойти до того, чтобы породить любовь. Любовь настоящую и искреннюю.
Когда Атиша, будучи в Тибете, увидел, как человек бросил в собаку камень, он схватился за это место у себя на руке и невольно произнес: "Моя матушка!" И ведь это произошло безотносительно того, что некое живое существо, в соответствии с накопленными им кармическими причинами, стало собакой и, опять же в соответствии с накопленными им кармическими причинами, испытывало страдание, свойственное животному. Это не могло помешать испытать чувство любви, которое испытал по отношению к этой несчастной собаке Атиша.
И только породив чувство любви к своей матери, вы можете затем, в точности так же, с такой же аргументацией и напряжением чувств, породить чувство любви по отношению ко всем живым существам.
Вот это и называется тренировкой ума.
В общем смысле любовь - это стремление подарить всем живым существам счастье.
А сострадание - это желание избавить всех живых существ от страдания.
Поэтому, когда мы переходим к следующей ступени тренировки ума - состраданию, наша позиция такова: пусть все живые существа избавятся от страданий, пусть будет возможным, чтобы все живые существа избавились от страдания.
Настоящую позицию любви и сострадания по отношению ко всем живым существам можно выразить в сравнении с состоянием матери, у которой умер любимый ребенок и которая, что бы она ни делала, держит в сердце страдания умершего ребенка. И вот если это состояние, когда кто-то страдает за другого, когда кто-то испытывает желание отдать все тому, кто страдает, чтобы избавить его от страдания, присутствует без малейшего усилия в потоке сознания - это и есть пример истинной любви и сострадания.
И, наконец, следующая ступень - понимание равенства себя и другого.
Главная опора здесь - это понимание того, что любое существо наделено таким же желанием быть счастливым, как и вы. Любое существо испытывает точно такое же, как и вы, нежелание быть несчастным.
Мы говорим о равенстве себя и другого. И для нас - простых людей - позиция в отношении "я и другой" заключается в том, что, если мы испытываем страдание, даже самое ничтожное, то мы очень не хотим этого страдания, более того, оно непереносимо для нас. Если же его испытывает другой, то это страдание совершенно никак нас не касается. Если другой испытывает счастье, то мы порождаем зависть по отношению к этому счастью.
Вот это наша позиция обычного человека, которая означает неравенство себя и другого.
А ведь если вы, глядя на человека, который испытывает в этот момент счастье, радуетесь за него, как за себя, то это вам самому приносит счастье. Может быть, не такое большое, как испытывает другой, но тем не менее это счастье, а не страдание.
Как говорится в текстах: "Если ты сам страдаешь, но радуешься за того, кто испытывает счастье, то твое страдание уменьшается". Это та позиция, которая называется равенство себя и другого.
Следующая позиция, которую мы осваиваем, называется обмен себя на другого.
Но эта позиция далека от мысли "ты - мне, я - тебе". Это обмен состоянием сознания. А состояние сознания, в котором мы сейчас пребываем, заключается в том, что все лучшее и большее мы присваиваем себе, а все худшее и меньшее мы способны отдать другому. Обмен себя на другого заключается в обмене состояниями ума.
Позиция, которая может быть выражена как "признание важности себя и не-важности другого", "возвышение себя и унижение другого" нуждается в изменении, именно её важно обменивать, а не что-либо другое.
Как говорит Шантидева в Бодхисаттвачарьяаватаре: "Если не обменивать себя на другого, то нет никакой возможности достичь состояния Будды. И не только это - нет счастья и в сансаре".
Обмен себя на другого, как и освоение других позиций при тренировке ума, не совершается прямо. Обмен себя на другого требует такой же последовательной и тонкой аргументации, как и освоение предыдущих позиций.
В аргументации позиции обмена себя на другого вы должны исходить из следующего тезиса: с безначального времени, перерождаясь, мы держимся того, что мы важные, главные, что мы самые хорошие.
Поразмыслите над этой позицией собственной важности, над тем, какие достоинства вы обретаете в жизни, занимая эту позицию, держась за себя как за нечто важное, главное, любимое и так далее. И вы увидите, что единственным обретением, которое у вас будет (пусть бы даже на Земле не осталось никого, кроме двух человек, поскольку нужна позиция по отношению к кому-то другому) - это страдание другого существа. Если вы - самое лучшее, самое главное, самое высокое и самое важное, следовательно, другой уже ниже, меньше и так далее. Следовательно, это прямой вред другому существу. И этот прямой вред приносит страдание.
Если эта позиция приносит страдание, то обратная связь заключается в том, что результатом её будет рождение существом ада, голодным духом или животным.
Эгоцентрическая позиция любого рода приносит страдание. И если мы рассмотрим её с точки зрения добродетели и недобродетели, то увидим, что только эта позиция заставляет убивать или брать то, что тебе не дано, или лгать, потому что ты лучше, важнее и так далее - ты используешь все для того, чтобы удержать эту позицию.
Вы видите, что только эгоцентрическая позиция, заставляет нас совершать эти поступки. А что влекут за собой эти поступки, мы уже обсуждали.
Всякого рода враждебность, начиная от проявления малейшей безрадостности по отношению к другому человеку, есть результат эгоцентрической позиции.
Взгляните на порочность такой позиции, когда мы, держась за себя, отказываемся от другого. Только это заставляет нас вновь и вновь испытывать страдания и оставаться в сансаре.
Изменение этой позиции, которое заключается в отречении от себя и признании важности, красоты и достоинств другого, является единственным способом достижения состояния Будды, тем путем, который приведет вас к состоянию Будды.
Единственный же результат эгоцентрической позиции - это наше нескончаемое страдание в сансаре.
И тренировка ума заключается в том, что вы обмениваете одну позицию на другую. Вы отрекаетесь от себя как от некой важной персоны, некоего центра, и переносите это чувство, эту позицию важности, на другого.
Этот обмен позициями и называется обмен себя на другого.
Последовательность перехода с одной позиции на другую и является тренировкой ума, тем, что излагается в текстах как "способ тренировки ума". И наша задача, если мы встаем на путь тренировки ума, заключается в том, чтобы, осознав все это теоретически, тренироваться в этом, потому что очень трудно обменивать одну позицию на другую. Но в результате тренировки на позиции важности другого существа и отречении от себя и происходит обмен себя на другого. Аргументируя таким образом, что все страдания падают на нашу голову из-за того, что мы себя считаем центром, а другого отбрасываем от центра, мы начинаем признавать за центр другое живое существо или другие живые существа. При этом мы соединяем аргументацию, которую использовали для обретения этой позиции, то есть представления о том, что все живые существа - мои матери.
Мы включаем в эту аргументацию еще и тот аргумент, что живые существа, которые нас окружают, они и только они являются тем основанием, благодаря которому мы можем вновь родиться человеком. А почему мы вновь рождаемся человеком? Потому что мы соблюдаем нравственность. Но соблюдать нравственность невозможно в отсутствии живых существ. Следовательно, только опираясь на других, мы можем соблюдать нравственность. А нравственность является условием рождения человеком.
Такие аргументы мы используем для того, чтобы натренироваться и удержать себя на позиции обмена себя на другого.
Сейчас мы с вами все люди. Но кроме нас есть и другие существа. Вот, например, мы имеем еду, питье, одежду и так далее. И в аргументацию обмена себя на другого мы включаем то, что все, чем мы располагаем - одежда, питье и еда, есть у нас благодаря огромному количеству живых существ, которые окружают нас, а не благодаря тому, что мы - центр.
И даже если мир будет наполнен сокровищами, невозможно будет купить на них то, что называется любовью и состраданием. Поскольку любовь и сострадание - это те качества, которые возникают благодаря живым существам.
Поэтому и бодхисаттвы, которые сравниваются с лекарственным деревом, избавляющим от страданий, достойные почитания со стороны будд, появляются из великого сострадания и благодаря наличию живых существ.
То, что мы называем добродетелью, то, что мы называем собранием добродетели, точнее, одним из "двух собраний", благодаря которым мы способны достичь состояния Будды, появляется только при опоре на живые существа и никак иначе!
Что такое добродетель без живых существ? И состояние будды, к которому мы стремимся, появляется при опоре на живых существ и на Будду, не иначе!
Поэтому великий Шантидева в Бодхисаттвачарьяаватаре говорит: "Мы достигаем состояния Будды, опираясь на живых существ и на будд. Какой же смысл в том, чтобы оказывать уважение буддам и не оказывать уважения живым существам?"
Когда мы достигаем состояния будды, та деятельность, которую мы осуществляем как будды, касается живых существ, предназначена для живых существ. Поэтому живые существа достойны всяческого уважения и почитания.
Итак, мы связываем воедино все позиции тренировки ума, испытывая чувство благодарности ко всем живым существам за те отношения, которые мы с ними устанавливаем, и, понимая порочность эгоцентрической позиции и необходимость избавиться от нее, обменяв на позицию важности другого живого существа. Таким образом, мы как бы проходим отдельные ступени пути тренировки ума, а затем прорабатываем их от начала до конца и от конца до начала, поскольку они совершенно взаимосвязаны. И мы уже не аргументируем переход с одной ступени на другую, а вводим более широкую аргументацию связи этих ступеней.
И, наконец, мы достигаем ступени "принятия и отдачи", что называется по-тибетски moнг-лен - принятие на себя страданий и отдача счастья. Мы принимаем на себя страдание благодаря состраданию, которое у нас уже есть как позиция и отдаем счастье благодаря любви, которая также у нас есть как позиция. Только тогда становится возможным то, что называется практикой тонг-лен.
Последовательность есть в любой позиции. И в позиции принятия и отдачи тоже нужно понимать последовательность действий. Мы сначала берем на себя страдания живого существа, а затем уже отдаем ему счастье. Это и есть принятие и отдача.
Представьте себе, например, больного человека, который страдает, а вы хотите принести ему счастье с помощью какой-либо вкусной еды или чем-либо еще. Но он не может принять это счастье, поскольку ему мешает его страдание, и это может не только не помочь ему, но и навредить. Поэтому вы сначала забираете его страдание, а затем дарите ему счастье. С помощью сострадания вы забираете страдание, принимаете на себя страдание. С помощью любви отдаете счастье.
Вот только таким образом можно действовать, как в примере с больным человеком, когда сначала вы его освобождаете от страданий тем способом, который требуется. Например, дав ему соответствующее лекарство. И когда он будет способен принять счастье, то вы даете ему то, что он может принять, будь то вкусная еда или что-либо другое, то есть то счастье, в котором он нуждается. Таким образом практика принятия и отдачи находит применение. Осваивайте технику принятия и отдачи на объекте медитации - своей матери. Это делается с помощью особой техники дыхания.
Техника дыхания: Начинаете после выдоха. В правую ноздрю вы вдыхаете те страдания, которые испытывает ваша мать. Когда вы выдыхаете из левой ноздри, то вы отдаете счастье, которое достигает вашей матери. Натренировав себя таким образом сначала по отношению к матери, потом к отцу, к родственникам, к друзьям, врагам, вы затем применяете эту технику ко всем категориям живых существ, поскольку принятие и отдача требует также последовательного освоения.
Вы должны признавать, что практика принятия и отдачи - это чрезвычайно трудное занятие. Но понимание практики принятия и отдачи - это замечательно! И тренировка ума - длительная практика принятия и отдачи, проведя вас по различным этапам освоения этой практики, приводит вас к выводу, что вы не можете избавить от страдания всех живых существ и подарить всем живым существам счастье. Но любовь и сострадание, натренированные на этом процессе, достигают такой высоты, что вы приходите к окончательному решению: "Я должен избавить живых существ от страдания". Вы ищете другого, еще более совершенного хода. И этот ход заключается в сверхмысли, которая называется по-тибетски лхаксем, когда вы твердо решаете в уме: "Я освобожу всех живых существ от страдания!" Последовательность, которая объяснялась как бы сверху вниз, теперь осваивается вами в процессе тренировки снизу вверх.
Из любви возникает сострадание, из сострадания возникает сверхмысль, из сверхмысли, из этого твердого решения, возникает то, что называется Бодхичитта - мысль о Просветлении. Вот таков ход тренировки. И вы уже способны, обладая любовью и состраданием, на это решение. И это решение толкает вас дальше: "Я освобожу живых существ от страдания!" Оно толкает вас к новому размышлению: "Где же мне взять силы на то, чтобы осуществить задуманное? Кто может избавить всех живых существ от страдания? Я не могу этого сделать!" Вы отдаете себе в этом отчет: "Я не могу избавить всех живых существ от страдания!" И задаете себе вопрос: "А кто же может?" И вы в мучительных размышлениях приходите к выводу о том, что ни у шраваков, ни у пратьекабудд, ни даже у бодхисаттв высших ступеней (а их всего десять) нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. Оказывается, что ни у кого, кроме Будды, нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. И при этом еще возникает сомнение: хотя у Будды и есть мощь освобождения живых существ от страдания, но мы-то мучаемся в сансаре. И оказывается при этом, что у Будды действительно есть мощь освобождения от страданий живых существ, но для этого еще нужно собственными усилиями собрать воедино некоторые причины, чтобы эта мощь пролилась на вас.
И тогда возникает нужда в том, чтобы иметь веру, знания, усердие, нравственность и так далее, которые, собравшись воедино, встречаются с тем, что называется тинлей - неохватная мыслью деятельность Будды.
И только тогда происходит освобождение от сансары.
Эта неохватная мыслью деятельность заключается в том же деянии, но уже никакого отношения к карме оно не имеет. Это деяние есть воплощение Будды в различных формах, деяние, которое совершается именно для того, чтобы конкретному живому существу, в конкретном месте, в конкретное время оказать конкретную помощь. Вот тогда и проявляется соединение собственных причин и условий, собственных усилий с той самой деятельностью. Тогда и возникает результат этого соединения - освобождение от сансары или любая другая помощь.
Порождение мысли о просветлении - это сложный процесс, потому что он начинается, как мы сегодня объяснили, еще с того момента, когда вы начинаете тренировать свое собственное сознание.
И затем вы подходите к ступени, на которой вам нужно себя поддержать... А чем вы себя поддерживаете? Вы поддерживаете себя тем, что вы знаете качества будды; вы знаете качества тела, речи и ума будды. И знание качеств тела, речи и ума будды поддерживает ваше уже созревшее решение, порожденную или готовую к рождению мысль о просветлении. Вашей созерцательной практикой теперь становится обдумывание качеств будды. И, хорошо зная эти качества и обдумывая их еще и еще раз, вы полностью понимаете, что, если вы все это обретете, вы будете способны как будда освободить всех живых существ от страдания. И тогда этот процесс становится животворным.
Порождение мысли о просветлении заключается в том, что вы задействуете всю тонкую аргументацию и с полной живостью осуществляете свою молитву: "О! Хоть бы я обрел состояние будды для того, чтобы освободить всех живых существ от страданий!" И вы вкладываете в эти слова искренность, серьезность, знание, осознание всех предыдущих позиций. И это становиться молитвой. Молитва - это очень действенная сила!
Вот эта действенная молитва и есть мысль о просветлении. Но это еще не настоящая мысль о просветлении. Это только желание такой мысли, только молитва.
Когда же эта молитва становится абсолютно безыскусной, когда этой абсолютно безыскусной молитвой полностью захвачено ваше сознание, то есть ваше сознание в любое время отзывается на это, тогда появляется "действующая мысль о просветлении". Мысль о просветлении уже имеется в вашем потоке сознания.
И на этом можно закончить изложение процесса тренировки ума.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
(продолжение)
Вы начинаете с того, что садитесь так, как вам удобно, и на уровне межбровья видите цветок белого цвета, а в цветке светящийся лунный диск. Светящийся лунный диск похож на включенную люстру. На лунном диске сидит Белая Тара. Она сидит, скрестив ноги, правая рука ладонью вверх опущена на колено. Левая рука перед сердцем держит цветок. На Белой Таре прекрасные одежды, она украшена великолепными драгоценностями.
Вы видите перед собой Белую Тару и знаете, что это Будда, поэтому вы сосредоточенно обдумываете достоинства Будды. Достоинства тела, речи, мысли. Вы сосредотачиваетесь на том, что любовь и сострадание Тары по отношению ко всем живым существам невероятно сильны. Никаких сомнений, никаких колебаний по этому поводу у вас нет. Вы сосредоточиваетесь на размышлении о достоинствах Будды в приложении к Белой Таре, поскольку она - Будда, воплощение энергии Будды.
Вы видите рядом с собой родителей, друзей, врагов - всех живых существ, которые также как и вы, вместе с вами обращаются к Таре. Вы делаете это в целях преодоления собственной ограниченности, поскольку, если вы будете принимать в расчет лишь себя одного, то эта ограниченность будет вас преследовать, и результат будет довольно скромным. А, если вы будете расширять свои рамки, включая в них всех живых существ, то и результат будет более значительным для вас самих.
Вы видите Белую Тару, обращаетесь к ней с молитвой и вкладываете в эту молитву искреннюю надежду, искреннее доверие, искреннюю веру в божество, к которому обращаетесь. И такое отношение образует Прибежище. Вы прибегаете к Белой Таре и знаете, что она относится равностно и с любовью ко всем живым существам и исполнит те желания и надежды, которые возлагаются на нее. Обращаясь к Таре, вы испытываете радость и глубокое доверие.
Вообще, радость и вера - это разные чувства. Радость соотносится с аффектом страсти. Но в данном случае то чувство радости, с которым вы взираете на Тару и обращаетесь к ней с какими-либо словами (а эти слова остаются внутри вас, их совсем необязательно произносить), - это чувство, далекое от страсти, оно сродни скорее вере, а не страсти.
В том, что касается Прибежища, чтобы объяснить некоторые моменты, следует вспомнить пример с человеком, который обладает способностью щедро наделить чем-либо людей беззащитных или бедных. Когда он видит этих бедных людей, приближающихся к нему с надеждой, у него возникает чувство радости. Вот это и есть Прибежище. Взаимное чувство, то есть вы смотрите с радостью и чувствуете при этом ответную радость. Поэтому сближение и происходит. И это сближение делает Прибежище таким значимым для нас.
Когда радость доходит до высшего проявления, Белая Тара как бы нисходит к вам и через макушку входит в вас. И ваше тело становится как будто пустым. Это происходит подобно тому, как соль, брошенная в воду, растворяется в ней без малейшего остатка.
И на месте вас возникает белый цветок, а в цветке лунный диск. И в центре лунного диска слог ТАМ. По своей сути слог ТАМ - это ваше тончайшее сознание, а по виду он белого цвета.
Из слога ТАМ возникают интенсивные лучи белого цвета, которые выполняют двоякую функцию:
1) освобождают от всех пороков, ущерба и грехов все живые существа;
2) осуществляют подношения буддам десяти сторон.
Лучи возвращаются и исчезают в слоге ТАМ. Из слога ТАМ возникает Белая Тара в той же позе, в которой вы видите ее изображенной на танке. Точно в таком же виде, в каком вы видели её перед собой. С такими же жестами, украшениями, драгоценностями, в прекрасных одеждах.
На уровне сердечного центра вы видите лунный диск в горизонтальном положении, в центре которого также слог ТАМ. Его окружают слоги мантры белого цвета. Из слога ТАМ на этом лунном диске опять возникают лучи и они достигают места обитания настоящего божества Тары.
Настоящая Богиня Тара, которую вы пригласили, приходит в окружении будд и бодхисаттв и погружается в вас.
Так соединяются две ипостаси, называемые в практике дамциг-па и ешева.
Дамцигпа - это божество, с которым вы желаете установить связь и по отношению к которому вы взяли на себя некое обязательство, дамциг. Таким образом, дамцигпа - это божество, которому вы обещали выполнить некоторые обязательства.
Ешева - это существа, наделенные изначальной мудростью, которые, соединяясь с дамцигпа, оживляют божество.
И вновь из слога ТАМ возникают лучи света, которыми вы приглашаете Пять Будд для осуществления посвящения.
Из сердечных центров Пяти Будд появляются Богини Подношения. Они держат драгоценные вазы с Нектаром Пяти Мудростей; они льют нектар на вашу голову и омывают вас. Таким образом, вы - вновь рожденное божество - совершаете омовение.
И когда этот нектар проливается в ваше тело и заполняет его, у вас на макушке возникает глава Лотосового семейства, к которому принадлежит Тара, а теперь и вы в качестве Тары. Это Будда Амитабха.
Мы не будем повторять технику приглашения с помощью света существ, обладающих изначальной мудростью, Будд и Богинь Подношений, которые осуществляют посвящение. Вышеописанный процесс называется самопосвящение, самопорождение божества. И на этом он заканчивается.
И теперь вы, уже как Тара, видите на том же уровне перед собой белый цветок. В цветке лунный диск. На этом лунном диске другое божество Тара, наделенное всеми теми же атрибутами, что и вы сами: одеждами, драгоценностями, в той же позе, с теми же жестами (левая рука держит цветок, правая рука с развернутой ладонью на колене). И так же, как прежде, с помощью света из слога ТАМ вы делаете подношения буддам и бодхисаттвам десяти сторон, помогая живым существам избавиться от всех пороков и грехов. И этот свет возвращается и исчезает в слоге ТАМ. И, так же как и прежде, перед вами возникает Тара (представляйте её размером с ваше собственное тело - так проще, но, в принципе, размер можно выбирать какой угодно). Не забудьте наделить божество, находящееся перед вами, тем, чем вы сами, будучи божеством, обладаете:
красотой, чистотой, одеждами, драгоценностями, в общем, всеми атрибутами Тары.
И вы приглашаете настоящую Тару для того, чтобы это божество перед вами ожило. То есть речь идет о ешева и дамцигпа, и вы проделываете то же самое, что делали прежде в отношении себя.
На уровне сердечного центра Тары, находящейся в пространстве перед вами, также расположен лунный диск, а на нем вертикальный слог ТАМ, и его окружают слоги мантры. Хорошо, если вы при этом можете, используя четки, читать мантру. Когда слог ТАМ и слоги мантры начинают излучать интенсивный свет, этот свет касается слога ТАМ и слогов мантры в пространстве перед вами. Из слога ТАМ и слогов мантры божества в пространстве изливается свет такой интенсивности и силы, что он достигает сфер будд и бодхисаттв, и в этот свет вы вкладываете то желание, с которым и осуществляете эту практику. Будь это долгая жизнь или освобождение от какой-либо привязанности, каких-либо болезней, преодоление препятствий, которые у вас есть, обретение богатства или любое другое ваше желание.
И вот этот свет, который несет это желание буддам и бодхисат-твам, возвращается и исчезает в слоге ТАМ.
И затем уже из слога ТАМ как бы проливается через отверстие в макушке вашей головы нектар белого цвета (как молоко), который заполняет все пространство вашего тела. Если вашим желанием является долгая жизнь, то в тот момент, когда этот нектар проливается в вас, в вас присутствует уверенность в том, что этот нектар устраняет все препятствия для вашей долгой жизни. Все эти препятствия исчезают из вашего тела в виде грязной воды, насекомых и других неприятных вещей.
Если вы хотите большого знания, то в тот момент, когда нектар заполняет ваше тело, все препятствия к большому знанию исчезают в виде тех или иных нечистот.
Если это болезнь, то она, вытесняемая нектаром, выходит из вашего тела.
У этого божества есть мощь исполнить всевозможные ваши желания, и именно этот смысл вы вкладываете в процесс нисхождения нектара.
Далее. Вы стали такими чистыми, что все препятствия к исполнению вашего желания исчезли. Вы стали чистыми вплоть до прозрачности. И затем, как вы помните, этот нектар поднимается и вытекает из отверстий рта, ушей, глаз, носа, тем самым очищая все, что вы накопили из-за неправильной речи. Поскольку этот нектар очень действенный, все ваши органы чувств прочищаются. Они становятся более ясными, более здоровыми.
И когда нектар опускается до уровня сердечного центра, то тот слог ТАМ, который прежде был белого цвета, благодаря нектару очищается и становится прозрачным вплоть до свечения. До этого на нем как будто лежала тень, и тень эта была связана с загрязненностью ваших мыслей. Таким образом, вы избавились от всех пороков, связанных с мыслью.
Всего вышеизложенного достаточно для того, чтобы, на первое время, считать практику законченной. Потому что, если вы будете её затягивать, то в дальнейшем вам может не хватить желания возвращаться к ней из-за каких-либо неудобств или физических трудностей. Это нужно делать коротко. Как только процесс пройден полностью, от начала и до конца, можно остановиться, и затем уже, по желанию или возможности, увеличивать время практики.
При этом есть некоторые закономерности. Пройдя весь этот процесс от начала и до конца, вы отдаете себе отчет в том, как чувствует себя ваше тело, ваш ум. Если хорошо, то на этом нужно остановиться. Тогда у вас будет желание продолжать практику. И еще, если вы будете с самого начала пытаться визуализировать все очень ясно и отчетливо, если будете настаивать на деталях и тому подобном, то это может стать большим препятствием в вашей дальнейшей практике.
ВОПРОС: Как закончить эту практику?
РИНПОЧЕ: Вы читаете мантру. Когда вы почувствуете в теле и в уме благополучие, вы можете представить, как божество исчезает в вас. Пока это можно проделывать именно так.
Мантра Белой Тары:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯ-НА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА
— 35 —
|