|
11. Там же, с. 340. 12. Сh. Sherrington, Goethe on Nature and on Science, Cambridge, 1949. 13. J. Ortegа у Gassеt, The dehumanizatlon of art and others essays on culture, New York, 1956, p. 125. 14. Там же, с. 138. 15. Там же, с. 152. 16. Там же, с. 151-152. 17. Там же, с. 155. 18. И. В. Гёте, Избранные сочинения по естествознанию, М.-Л., 1957, с. 406. 19. Традиция сближения Гёте и Канта тесно связана с именами X. Ст. Чемберлена, Г. Зиммеля, Э. Кассирера, И. Кона, Э. Метнера и др. 20. И. В. Гёте, Избранные философские произведения, с, 372. 21. Там же. 22. Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, hrsg. von Rudolf Steiner, Bd. 3, S. 79. 23. Цит. по кн.: И. Лапшин, Законы мышления и формы познания, СПб., 1906, с. 211. 24. И. В. Гёте, Избранные философские произведения, с. 337. 25. Gоеthеs Werke in 40 Т., hrsg. von Karl Alt, т. 4, S. 19. 26. См. переписку между Гете и Шиллером (письма Гёте 410-е и 413-е и письма Шиллера 412-е и 414-е). 27. Goethes Werke in 40T, hrsg. von Karl Alt, т. 4, S. 30 28. Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, hrsg. von Rudolf Steiner, Bd. 3, S. 79. 29. И. В. Гёте, Избранные философские произведения, с. 342. 30. И. Кант, Сочинения в 6 томах, т. 3, с. 569-592. 31. И. Кант, Пролегомены..., стр. 181. Автору могли бы возразить, что его понимание и. оценка кантовской философии страдает узостью и однобокостью: промахи и упущения этой философии получают иное значение, если рассматривать их не в оторванности от контекста, каковым является вся мыслительная деятельность великого философа, а в процессе их становления, роста, развития, т. е. именно в контексте целостности к полноты воззрений Канта. Резон этого возражения очевиден. Достаточно сопоставить 3-ю <Критику> Канта с 1-й или его <Метафизику нравов> с <Критикой практического разума>, чтобы увидеть непрекращающееся беспокойство мысли, силящейся выйти за положенные ею самою себе пределы, борющейся со своим прошлым, зачастую опровергающей себя; историю умственных страстей гениального 'основоположника немецкой классической философии живописует в нашей литературе ряд работ А. В. Гулыги. Я должен здесь оговориться, что проблематика настоящей работы охватывает не Канта вообще, а Канта-гносеолога, и какой бы однобокой ни выглядела оценка его теории познания, она касается прежде всего теории познания в том законченном виде, как ее демонстрирует нам <Критика чистого разума>. Высоко ценя § 77 <Критики способности суждения>, я тем не менее не считаю необходимым переосмысливать на его основании ряд важнейших гносеологических пунктов <Критики чистого разума>, ибо хотя идеи этого параграфа безмерно важны в драматических судьбах кантовской философии вообще, все же, окажи они реальное воздействие на критику познания Канта, ему, повидимому, не пришлось бы уже порочить диалектику как шарлатанство и иллюзионизм. Пусть Шеллинг, восхищавшийся этим параграфом, делал из него решительные и прямые выводы, пусть несколько страничек о схематизме понятий рассудка в <Критике чистого разума> стали зажигательными ракетами в <Наукоучении> Фихте, пусть пленительные намеки <телеологической способности суждения> вдохновляли и проясняли мысль Гёте,-было бы воистину преступным умалять значимость этих и многих других моментов,- все же значимость их у Канта чисто эвристическая, и именно эту оговорку должен был сделать я; тема книги моей не Кант, ни тем более Кант вообще; встречи с Кантом на страницах. ее-встречи с автором <Критики чистого разума> (и <Пролегомен>); критика Канта - критика его гносеологии, которая, как бы ни третировал ее сам Кант впоследствии, вполне может рассматриваться сама по себе, вне личных умственных перипетий ее создателя- так сказать, трансцендентально. Проще говоря: для того, чтобы понять Шеллинга <Системы трансцендентального идеализма>, нет никакой необходимости иметь в виду Шеллинга <Философии откровения>. Кант <Критики чистого разума>-достаточно законченный и безусловный гносеолог, чтобы в оценке его теории познания прибегать к помощи <Критики способности суждения> или, скажем, <Антропологии>, в каковых к тому же речь идет не о гносеологии в собственном смысле слова. — 116 —
|