|
Но прежде чем приступить к изменению своего ритма, нужно понять, существует ли ритм, который на нас оказывает более серьезное влияние. К примеру, ритм социума, который заставляет вас подчиняться своему порядку. Если же удается находиться в согласии со своей природой или со своим ритмом, то также не следует спешить его менять. Сначала его нужно понять, выстроить свою структуру, наполнить ее согласно имеющемуся ритму. А уж затем видоизменять его. Здесь скорее нужно говорить об изменении ритма, оказывающего на нас воздействие, или вернее, об освобождении от него. Но прежде чем приступать к подобной практике, нужно принять решение о нужности и ненужности зависимости от какого-либо или чьего-либо ритма. Освобождение от влияющего на вас ритма задача хоть и сложная, но возможная. Если недостаточно личной силы остаться один на один со своим ритмом, то вы волей неволей попадете под воздействие другого ритма. К тому же вы можете попасть в ловушку свободы или освобождения, которая может разрушить еще сильнее, так как неконтролируемая степень свободы гораздо хуже контролируемого поведения в ритме, от которого вы зависите. Итак, освобождение от ритма или его изменение необходимо в случае невозможности нормального развития, получения необходимых знания и отсутствия положительных результатов, ощущений от жизни, практики, условий своего существования. Если вы действительно можете дать оценку не только положительного, но и отрицательного значения ритма, в котором находитесь, то можно идти на изменение ритма. Необходимым и достаточным условием во первых, для оценки ритма, в котором вы находитесь, а во вторых, изменения его, является изоляция. Изолированность от внешних условий, в первую очередь, в которых вы находитесь в повседневной жизни. В течение трех недель адепту надо концентрироваться на времени. Время определяет шесть горизонтальных осей и три вертикальных. Этот метод имеет название ян цзю байлью {уапд ]ш ЬаШи). В те времена, когда был более развит мистический даосизм, адепты концентрировались на девяти именах, каждое из которых представляло соответствующую линию или ось, для того чтобы усилить понимание данной силы. Разные источники указывают разные силы, и сейчас сложно грамотно их классифицировать. Разность определялась подходом той или иной школы, что в конечном итоге создавало путаницу в интерпретациях. Так, даже диаграммы Фу си и Вэнь Ваня интерпретируют по-разному. Что уж тогда говорить о каком-то Йи из Ся. По версии Шан Циня (Shang Qing) существуют следующие оси: ось Фу Си (Fu Xi), ось Цзю Жонг (Ju Rong), ось Хуан Ди (Huang Di), ось Чжуан Су (Zhuang Xu), ось Ку (Ки), ось Яо (Yao), ось Шун (Shun), ось Йи (Yi) и ось Гая (Tang). Центр, откуда исходят эти оси, называется Маткой Матери Лью, Лью му цзи гон, (Liumuzigong). — 75 —
|