|
"Пожалуйста, позволь мне получить приток из твоего обилия праны в мою систему, дабы я мог сопротивляться болезням, упадку и смерти, и мог осознать чистую любовь, высшую истину и блаженство бытия, и согласно твоему плану служить человечеству". Опыт на буддхическом плане спасает человека от однообразия и угасания на низших планах. Фактически, переживание принадлежит к плану более высокому, чем буддхический, который лишь получает его, будучи в соприкосновении с ним своей высшей стороной. Весь процесс практики йоги проводится на буддхическом плане, чтобы достичь своего осуществления на плане чистого переживания. Гуру поднимают людей от животного уровня через буддхический план — на нём ученики встречают своих учителей. Никакая эмоция по отношению к какому-либо Учителю, мысль или впечатление о нём, не позволит кому-либо его встретить. Учителям, занятым работой, которая помогает человечеству достичь истинных ценностей, эти эмоции лишь мешают. Никакой Учитель не допустит никого из мирских учеников прикасаться к себе эмоциональной стороной. Его буддхический план отсечён от эмоционального — он уничтожил своё астральное тело сразу после того, как он был поднят на стадию Учителя своим собственным гуру. (Конечно же, поскольку он Учитель, он позволяет ученику достигать себя, когда тот способен подняться до его обители на чистом буддхическом плане). На основе буддхического плана дэвы и питри могут поддерживать общение с человеческими существами. Когда бы они ни устанавливали контакт, это делается лишь ради высшего развития человека. Эта высшая эволюция отрабатывается Иерархией через их планетарные центры, а через микрокосмические центры (чакры и падмы) она ведётся теми существами, которые находятся в Шамбале. Все шесть центров высшей эволюции человека, которые мы называем чакрами, с одной стороны соединены с планетарными силами, чтобы над ними работала Иерархия, а с другой стороны — с высшими разумами, чтобы над ними работала Шамбала. Всё это подробно описано Тибетским Учителем в книгах, записанных Алисой Бэйли. Мы совершили беглый обзор различных сложных частей человеческого механизма и разных их функций, которые демонстрируют хорошее устройство и вложенное в них несравненное мастерство. Весь этот сложный механизм дан человеку в помощь в его путешествии к раскрытию и осознанию. Весь процесс состоит в том, что искра из состояния "Единого-во-Всём" отделяется, создаёт собственную историю, а в конце снова погружается в изначальное путём излучения, проникновения, наведения и осознания, которые направляются постоянной осознанностью. Для чего же всё это? — можем мы спросить. Какой цели это служит и что достигается всей этой деятельностью? Ответ столь же прост, насколько трудным он кажется. Прямой ответ — это хочет быть так. Почему оно должно подчиняться чьему-то мнению? Что говорить о деятельности космоса, когда даже всякий из нас отказывается изменить свои предпочтения, когда его спрашивают, почему он любит это или то? В человеке есть план, который даже он сам с любого из низших планов не может поставить под вопрос. Это план чистого опыта. Это план, где вопрос становится ответом. Если вы спросите, "почему вам нравится это?", ответ будет "потому что мне это нравится". Это план вечного ответа, именуемого ОМ (Вселенским Утвердительным). С этого плана пребывающий в нас человек выступает, чтобы отделиться и выправить буддхический, ментальный и низшие планы. И чем дальше он удаляется от этого плана, тем менее позитивным он становится, уступая негативизму, который мы называем вопрошанием и сомнением. Наши сознательные уровни находятся на низших планах, а наши высшие планы находятся в наших бессознательных областях. Это так не потому, что эти планы таковы по природе, а потому что мы сознательны лишь на низших уровнях. На нашем сознательном плане мы получаем вопросы, тогда как ответы на них предсуществуют на наших бессознательных планах. Каждый сознательный вопрос — это бессознательный ответ. Если бы мы не имели этот ответ в своей природе, наш ум не мог бы задать вопрос. Вот почему никто не может спросить ни о чём таком, о чём он сам не знает вообще. — 11 —
|