|
В самом себе Атман, стало быть, не является ни проявленным (вьякта – vyakta), ни непроявленным (авьякта avyakta), по крайней мере, если рассматривать непроявленное лишь как непосредственный принцип проявленности (а это относится к состоянию Праджни); но Он есть одновременно принцип проявленного и непроявленного (хотя, впрочем, этот Верховный Принцип мог бы также быть назван "непроявленным" в некоем высшем смысле, хотя бы для того, чтобы тем самым утвердить Его абсолютную незыблемость и невозможность охарактеризовать его каким-нибудь положительным атрибутом). "Он (Верховный Брахма, которому тождественен безусловный Атман), Его никак нельзя достичь ни взором9, ни словом, ни "менталом"10; мы вовсе не опознаем Его (как понимаемого посредством чего-либо иного, нежели Он сам), и вот почему мы не знаем, как объяснить Его природу (посредством какого-либо описания). Он выше всего, что известно (различительно, или проявленной Вселенной), и Он находится даже за пределами того, что неизвестно (различительно, или непроявленной Вселенной, единого с чистым Бытием11 Таково учение, которое мы получили от Мудрецов прежних времен. Следует считать, что то, что вовсе не проявлено словом (ни чем-либо другим), но посредством чего проявлено слово (так же, как и все остальное), есть Брахма (в его Бесконечности), а не то, что рассматривается в (качестве объекта медитации) как "это" (индивидуальное существо или проявленный мир, в зависимости от того, соотносится ли выбранная точка зрения с "микрокосмом" или "макрокосмом") или "то" (Ишвара, или само Вселенское Существо, за пределами всякой индивидуализации и всякого проявления)12. Шанкарачарья добавляет к этому отрывку следующий комментарий: "Ученик, который внимательно следил за рассказом о природе Брахмы, может прийти к мысли, что он в совершенстве знает Брахму (по крайней мере, теоретически). Но, несмотря на видимые резоны думать так, это мнение не становится от того менее ошибочным. В самом деле, в устоявшемся значении всех текстов, касающихся Веданты, высшее "Я" каждого существа, обладающего Ведением, тождественно Брахме (поскольку, посредством самого этого Ведения осуществляется "Высшее Тождество"). Итак, возможно различительное и определенное знание всего, что может быть предметом познания; однако это не так с Тем, что не может быть предметом познания. Оно есть Брахма, ибо он есть Знающий (целокупный), а Знающий может познавать другие вещи (все их заключая в Своем бесконечном понимании, которое тождественно Вселенской Возможности), но не превращать Самое Себя в объект своего собственного Ведения (ибо в его самотождественности, которая не является результатом какого-то отождествления, даже нельзя провести, как на уровне Праджни, принципиального различия между субъектом и объектом, которые, однако, суть "одно и то же", Он не может перестать быть Самим Собой, "всеведущим", чтобы стать "целиком познанным", который был бы иным, нежели Он сам) точно так же, как огонь может жечь другие вещи, но не может жечь самое себя (поскольку его сущностная натура неделима, как аналогичным образом, Брахма "не имеет двойственности")13. С другой стороны, равным образом нельзя и сказать, будто Брахма может быть объектом познания для кого-либо другого, нежели Он сам, ибо за Его пределами нет ничего, что обладало бы знанием (ибо всякое знание, даже относительное, есть лишь часть абсолютного и высшего Ведения)14. — 50 —
|