Социальное конструирование реальности

[16] Исследования в области социологии занятости дают по этому поводу интересный материал (в особенности разработки Эверетта Хьюза).

[17] См. Talcott Parsons, Essays in Sociological Theory Pure and Applied (Chicago, Free Press, 1949), pp. 233 ff.

[18] Термин “интимные другие” предлагается для значимых других, вовлеченных в поддержание реальности в зрелости, в работе Hans H. Gerth and С Wright Mills, Character and Social Structure (New York, Harcourt, Brace and Co., 1953). Мы избегаем использования этого термина в силу его сходства с Intimspaere, понятием, которое часто употреблялось в немецкой социологии последних лет с совершенно иным значением.

[19] Здесь можно вновь сослаться на Гофмана, а также на Дэвида Рисмена.

[20] Понятия “первичной группы” и вторичной группы” заимствуются у Кули. Здесь мы следуем обычному для американской социологии употреблению этих терминов.

[21] По поводу понятия разговорного аппарата см. Peter L. Berger und Hansfiled Kellnei Mamage and the Construction of Reality” Diogenes 46 (1964) lit Фридрих Тенбрук (op. cit.) достаточно легально разбирает функцию коммуникативной сети в поддержании повседневных реальностей.

[22] Об этом соответствии см. Georg Simmel Soziologie, pp. 287 ff.

[23] В этой связи подходит понятие “референтной группы”. Ср. анализ Мертона в его “Социальной теории и социальной структуре”.

[24] См. Peter L. Berger, Invitation to Sociology (Garden City, N.Y., Doubleday Anchor, 1963), pp. 54 ff.

[25] Психоаналитическое понятие “перенос” связано как раз с этим феноменом. То чего, конечно, не понимают пользующиеся им психоаналитики заключается в том, что этот феномен обнаруживается в любом процессе ресоциализации результатом коего является идентификация с отвечающими за это значимыми другими, так что из этого невозможно сделать какие-либо выводы относительно когнитивной обоснованности “инсайта” полученного в психоаналитической ситуации.

[26] К этому обращался Дюркгейм в своем анализе неизбежно социального характера религии. Тем не менее мы воздерживаемся от употребления термина “церковь” для “морального сообщества” религии поскольку он пригоден лишь для историко-специфического случая институционализации религии.

[27] Исследования по применявшейся китайскими коммунистами технике “промывания мозгов” дают в высшей степени поучительный материал о базисных образцах такого изменения. См., например, Edward Hunter, Brainwashing in Red China (New York, Vanguard Press, 1951). Гофман в своей книге о сумасшедших домах находит близкие параллели в американской групповой психотерапии.