|
917 Центральной идеей (и одной из древнейших) китайской философии является Дао. Это слово иезуиты перевели как "Бог". Но этот перевод правилен только с точки зрения западного мыслителя. Другие переводы, типа "Провидения" и тому подобных, являются обычной кустарщиной. Ричард Вильгельм блестяще перевел его как "смысл".2 Концепция Дао пронизывает всю философскую мысль Китая. В нашем образе мышления такое положение занимает причинность, но забираться на эти господствующие высоты она начала всего лишь двести лет тому назад и достигла их благодаря нивелирующему влиянию статистического метода с одной стороны, и уникального успеха естественных наук с другой, в результате чего метафизический взгляд на мир стал считаться чем-то неприличным. 918 Лао-цзы так описывает дао в своем знаменитом "Дао Де Цзин":3 "Есть нечто бесформенное, но совершенное, Существовавшее прежде, чем возникли небо и земля. Так неподвижно! Так бессодержательно! Ни от чего не зависит и неизменно. Всепроникающе и непоколебимо. Возникает мысль, что оно - это мать всех вещей, что существуют под небом Я не знаю его названия, Но называю его "Смыслом". Если бы я должен был дать ему имя, то назвал бы его "Великим". (Гл. XXV.) 919 "Десять тысяч вещей облачены в Дао, как в одежду, но он не стремится повелевать ими" (Гл. XXXIV). Лао-цзы определяет его, как "Ничто"4, но, как говорит Вильгельм, он имеет ввиду только его "противоположность миру реальности". Лао-цзы так описывает его природу: "Мы соединяем тридцать спиц и называем это колесом; Но оно находится в пространстве, где нет ничего, что получало бы пользу от колеса. Мы можем вращать гончарный круг, чтобы создать сосуд. Но он находится в пространстве, где нет ничего, что получало бы пользу от сосуда. Мы сколачиваем двери и окна, чтобы построить дом. Но он находится в пространстве, где нет ничего, что получало бы пользу от дома. Стало быть, если мы пользуемся тем, что есть мы также должны призать полезность того, чего нет. (Гл. XI.) 920 "Ничто" - это явно "смысл" или "назначение", и называется оно "Ничем" потому, что доступно не миру чувств, а только его "организатору".5 Лао-цзы говорит: "Глаза пристально смотрят, но не видят даже краешка его, И потому он называется ускользающим. Уши прислушиваются, но не могут услышать его, И потому он называется утонченным. Руки ищут, но не могут ухватить его, И потому он называется бесконечно малым... — 46 —
|