Божественные права животных

Было бы глупо полагать, что эти положения проводят непреодолимую грань между жизнью людей и животных, с одной стороны, и жизнью овощей или насекомых - с другой. Мы не находим такой систематизации ни в Ветхом, ни в Новом Завете. И всё же, пожалуй, такая систематизация может быть вполне справедливой и не слишком трудной. Можно представить это таким образом: Своим заветом Бог связывает все создания из плоти и крови с собою и человечеством. Бог изливает Дух Свой на них. Следовательно, хотя для Бога ценно всё живое, но предопределение созданий из плоти и крови, исполненных Духа Святого, даёт им нечто, что мы можем назвать «изначальной внутренней ценностью» благодаря их способности отвечать Господу. Эти отношения некоторым о6разом предугадывались уже в самой первой саге о сотворении мира. Не вторгаясь в давно уже установленную христианским мировоззрением иерархию Божьих творений, столетиями доминирующую в библейской екзегезе, возможно всё же найти в «Бытии» указания на более тесные круги духовного осознания, достигающего пика в человеке, созданном по образу и подобию Божию. Так, птицы и рыбы сотворены были на пятый день, а наземные животные, как бы отнесенные в один класс с человеком, были созданы вместе с ним на шестой. Это согласуется с намерением Пристли как писателя предположить, что эта развивающаяся способность к духовному отклику Богу была именно тем, что Он имел в ввиду при сотворении. Если мы свяжем это с явно всеобъемлющим характером Божьего завета, изложенного позднее, то сможем ухватить конец одной нити, недостаточно, правда, разработанной, но все же связующей человеческий мир со всем остальным мирозданием в чёткие теологические отношения.

В одной из предыдущих работ я отстаивал концепцию чувствительности (понимаемой как способность испытывать боль и удовольствие) как основу прав животных. Делал я это под влиянием Бентама с его аргументами в пользу того, что ключевым вопросом не является "Могут ли они рассуждать?" или "Могут ли они говорить?", а является – "Могут ли они страдать?" Трудность здесь заключалась в том, что эта точка зрения просто-напросто не вписывалась в те теологические рамки, в которых я хотел работать. Неудивительно поэтому, что выбор чувствительности оказался спорным, что и не замедлил отметить Фрей в своей работе «Какое отношение имеет чувствительность к правам?» Этот критерий нужен был мне для того, чтобы найти некий способ, с помощью которого можно было бы выразить нашу общность с животными. Попросту говоря, я хотел найти такой подход, с помощью которого духовные способности животных давали бы им статус, отличный от статуса капусты или, скажем, тли. Хотя теперь я считаю, что наличие чувствительности уже само по себе является достаточным для того, чтобы иметь права, однако должно быть ясно, что способность испытывать боль подразумевается в моём тройственном определении духа, плоти и крови. Мне следует рассмотреть следующее рассуждение Фрея: «само собою разумеющееся положение о том, что наличие умственных способностей или умственного опыта ценно по праву, «которое лежит в самой основе критерия чувствительности ни в коей мере не является самоочевидным». Ну ясно же, что оно «не является самоочевидным» в смысле, который может быть доказуем (хотя мне хотелось бы надеяться, что Фрей примет во внимание и мои соображения прежде, чем сочтёт его не имеющим ценности). Но теологически вполне оправданно сказать, по меньшей мере, и в историческом плане следует помнить, что именно отрицание у животных «умственного опыта», а отсюда и разумности, привело к лишению их морального статуса. Некоторым мирским философам мотив ценности «умственного опыта» может не показаться значительным, однако для христиан он является спорным вопросом; если не именно тем вопросом, который лежит в основе теологического, а, следовательно, и морального, отрицания ими статуса животных. Связь с Господом - это благо, которым, несомненно, обладает всё сотворённое им (наверное, даже камни), быть отстающим субъектом в отношение с Богом, со всем, что из этого вытекает, включая духовное восприятие и самосознание, - несомненно, большее благо. Я согласен, что это "не является самоочевидным", даже если веровать в то, что Бог - смысл и цель творения, а потому и смысл и цель каждой отдельной жизни, но это, по крайней мере, рациональный, даже вполне убедительный аргумент. Подобный же довод можно выставить и против настойчивого утверждения Фрея, что боль внутренне не есть непременно зло. Несомненно, боль можно рассматривать по-разному, но с теологической точки зрения боль, и страдания, и смерть являются тем злом, которое преодолел Христос, искупив его своими страстями и воскресением. Таким образом, чувствительность как критерий обладания правами не является вовсе уж теологически необоснованной. Хотя я и вижу теперь, что её следует заменить более гладким теологическим критерием, но стоит напомнить, что надеждой каждого христианина всегда было «царство Божие, в котором Бог утрёт каждую слезу с наших глаз, и не будет более смерти, ни стенаний, ни плача, ни боли никогда».