Светоч уверенности

«Большие» клеши (большие — большие) устраняются на самом первом уровне медитации (малый — малые). Но потребуется огромное усилие (большой — большие) для устранения последних «хронических» остатков клеш (малые — малые) — на девятом уровне. Здесь опять же полезна аналогия: очень грязную одежду при первой стирке сравнительно легко отстирать от основной части

грязи, но при последующих стирках потребуется все большее и большее усилие, чтобы устранить все меньше остающихся пятен. Для устранения и вымывания наиболее стойких пятен (малые — малые) иллюзий нашего мира требуются напряженные многократные усилия (большой — большие). Девятый завершающий уровень медитации называется на санскрите Ваджропама-самадхи (т. — одо-рджэ лта-бу‘и тинг-нге-'дзин), т. е. «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.

5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более-Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

МАХАЯНА

Высшее устремление на Стезе Великой Колесницы (т. — Тхэг-чхэн) — отнюдь не поиск безмятежности и счастья только для себя одного. Ведущая мотивация последователя Махаяны — это великодушное желание добиться необратимого Освобождения от сансарного круговорота всех живых существ и обратить на Путь ко Всецелому Пробуждению тех, кто, хотя и освободился от дальнейших воплощений, но все же завис в состоянии статичного блаженства. Стремление достигнуть Буддовости для себя — это только первая компонента названного двоякого Высшего Устремления.

Когда каждое поклонение, каждая молитва, каждое милосердное деяние, все получаемые и практикуемые религиозные наставления и все медитативные осмысления их — когда все это исполняется с вышеназванным намерением, тогда это и есть Путь Махаяны. Если же такого намерения нет, то ни одно из наших действий, сколь бы благим оно ни было, нельзя называть практикой Махаяны — на это особо указывал Будда.

Если традиция Хинаяны целиком основана на учениях Шакьямупи Будды, представленных в сутрах, то Махаяна основывается и на сутрах, и на тантрах, также излагающих Проповедь Будды. Однако, конечная цель махаяниста, будь он последователем Сутраяны, Колесницы Сутр, или последователем Тантраяны, Колесницы Тантр, — это достижение Всецелого Пробуждения. Сутраяна (т. — мдо'и тхэг-па) также известна и под названием Парамитаяна (т. — пха-рол-ту пхйин-на'и тхэг-па), или Колесница Запредельноведущей Мудрости, и под названием Хетуяпа (т. — ргйу‘и тхэг-па), или Причинная Колесница. Нет никакого качественного различия между Буддой, который достиг Всецелого Пробуждения, следуя Стезею Сутр, и Буддой, достигшим Пробуждения на Стезе Тантр. И Буддовость, достигнутая первым, отнюдь не выше и не ниже Буддовости, достигнутой другим. Различие заключается в тех средствах, которыми была достигнута эта цель. Последователь Махаяны отвергает только то вдохновение, которое движет хинаяниста в его устремлении к достижению высшего счастья только для себя. Во всех остальных отношениях Махаяна (будь то Сутраяна или Тантраяна) зиждется на тех же основных принципах, что изложены и в текстах Хинаяны. Например, Отречение (т. — нгес- ‘бйунг) и логика рассуждения, лежащая в его основе, одинаковы и для Махаяны, и для Хинаяны. Сходным образом и такие темы медитации, как «Двенадцать Взаимосвязанных Качеств, совместное сочетание которых творит все явления мира» (т. — ртэн-'брэл йан-лаг бчу-гнйис), «Шесть качеств, призванных обучать человека» (т. — мкхас-ба‘и днгос-по-друг), «Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин» (т. — бдэн-бжи миртагс-согс бчу-друг), «Тридцать семь благотворных качеств бодхисаттвы» (т. — бйанг-пхйогс-со-бдун) и т. д., обеты для мирян и монахов, представленные в правилах Винайи — все это, изложенное в текстах Хинаяны, так же составляет существеннейшую часть махаянской практики.