|
Вы можете периодически вспоминать о благородной истине о страдании, соотносить её со своей жизнью. Думайте на работе о том, о чём нужно думать, но, когда наступает перерыв, думайте о Дхарме, тогда ваш ум будет спокойным. Дхарма — это правильное мышление, которое укрепляет ваш ум. Мирское мышление основано на ложных концепциях, на заблуждениях. Проанализируйте и поймёте, что все ваши обычные мысли основаны либо на концепции постоянства, либо на представлении о том, что в сансаре есть счастье, либо на сильной вере во внешнюю видимость, в самобытие вещей, на эгоизме. На самом деле всё это обман. Неправильные мысли не могут сделать ум счастливым, поэтому старайтесь распознавать такие мысли и менять их. Сначала постарайтесь сделать своё эго мудрым. Невозможно просто прогнать его. Если вы попытаетесь, оно лишь рассмеётся вам в лицо: «Я контролирую всё и везде, от глубин океана до небес. Мне подвластны обитатели всех этих миров. Куда я могу деться?» Поскольку вам от него сразу не избавиться, постарайтесь поначалу сделать его мудрее. Заметив в себе ошибки, прислушайтесь к своему эго. Оно скажет: «Да, надо меняться». По мере того, как эго будет становиться умнее, оно дойдёт до таких высот, что осознает: «Мне вовсе не обязательно заботиться о собственном счастье. Если я буду думать о других, работать ради их блага, я буду счастлив, даже не желая счастья себе». Когда из самых глубин вашего сердца придёт это осознание, эгоцентризм исчезнет. И эгоцентризм, и гнев, и зависть, и привязанность постепенно способны преобразоваться в мудрость. В одном тантрическом тексте сказано: «Каким бы твёрдым ни казался лёд, по природе он — вода». Так и все омрачения по природе — ясный свет, из ясного света они возникают и растворяются в нём. От света мудрости лёд омрачений тает и превращается в воду ясного света. Если вы способны таким образом оставаться в настоящем моменте, то будете всё больше понимать: всё, что происходит с вами, подобно спектаклю. С каждой минутой происходящее уходит в прошлое. Тогда у вас не будет повода для восхищения и радостного возбуждения, а также не будет повода для депрессии. Стараясь пребывать в таком осознании, рано или поздно вы познаете непостоянство. Размышляя о непостоянстве, вспоминайте о словах одного великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся вместе, это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и они задерживаются вместе лишь на краткое время. Как только ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны». Так же и мы с вами, собравшись вместе, может быть, уже завтра расстанемся навсегда. Кто-нибудь из нас умрёт, и мы больше не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы собрались благодаря силе предшествующей кармы, которая в следующий миг нас разведёт, подумайте: «Сейчас, когда мы на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить доброту к другим? » — 327 —
|