|
Далее Васиштха говорит: «Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежности. В противном случае, мы должны рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в ад или рай» или «судьба заставляет меня делать то или это». Васиштха далее говорит: «Личные усилия – это просто другое название для божьей воли». То, что называется божьей волей, транслируется именно через наше усилие. Божья воля – не что иное, как иччха-шакти Абсолюта. Да, вселенская воля действительно существует – это иччха-шакти. У Абсолюта есть различные энергии: джняна-шакти – энергия мудрости, сватантрия-шакти – энергия свободы, иччха-шакти – энергия воли, крийя-шакти – энергия действия. Однако эта шакти проявляется не прямо, она проявляется посредством живых существ, через их разум, т.е. через нас. Выходит так, что божья воля, воля Абсолюта это есть и наша собственная воля. Есть такая поговорка: «У Бога нет иных рук, кроме твоих собственных». Перефразируя ее можно сказать, что у Бога еще нет иной воли, кроме твоей собственной. Поскольку у нас как у разумных существ есть свобода воли, свобода выбора, мы сами можем оперировать этой иччха-шакти. Не существует никакого фатализма, т.е. предопределенность кармы существует как некий набор данных в наших тонких телах, который проявляется. Но не существует однозначной зависимости от этой предопределенности, потому что есть аспект нашей воли. Активно вмешавшись, наша воля всегда может эту предопределенность смещать, и она может даже ее полностью блокировать. А если мы не вмешиваемся, не прилагаем никаких усилий, не моделируем наше будущее, думаем: «ну, пусть все идет, как идет, я расслаблен и нахожусь в недеянии», – это означает, что мы не совсем понимаем, как мы можем использовать наше духовное знание. Принцип созерцательной практики недеяния действительно заключается в том, чтоб быть за пределами усилий, за пределами деяний. Но он не предполагает, что мы занимаем безвольную, пассивную позицию. Отпускание, расслабление, пребывание в неконцептуальном, пребывание в настоящем вне прошлого и будущего относится к воззрению, созерцательному присутствию, но оно не относится к поведению. Потому что если быть логичными, и вы будете реализовывать это воззрение в поведении, то очень скоро, если вы честны и искренни с собой, вам надо будет покидать этот мир, сансару и становиться безумными авадхутами. Если уж отпускать все, так отпускать полностью, быть последовательными, вам надо будет перестать заботиться о пище, еде, крове, социальных нормах, работе, своей семье, даже о своем теле и т.д. Это совершенно другой путь, это путь саньясина-авадхуты, к которому вы не готовы сейчас и не будете готовы в ближайшем будущем. — 53 —
|