|
Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне “Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться.” Так я навещал Свами Тапованамджи со всем накопившимися у меня вопросами по философии и грамматике. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философские вопросы, и когда я возвращался, Свами Шивананда уже ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир, и узнавал о чём я спрашивал, и что Тапованамджи ответил мне. Тогда я рассказывал, о чём мы говорили, и он всё это записывал. На следующее утро он мог сделать из этих записей небольшую историю, статью, или поэму. Смирение просветления В мире есть много людей, которые считают, что они знают всё, и поэтому они не способны научится ничему новому. Если вы расскажете им, что узнали нечто интересное, они скажут, “Мне это и так известно.” Это глубокая негативная черта присущая нашему эгоизму. А там где эгоизм, там нет знания. Все писания Христианства, Ислама и Индуизма говорят об одном и том же – что эгоизм это не результат знания и просветления. Говоря религиозным языком, эго - это скорее порождение Сатаны. Вместе с просветлением приходит смирение. Чем больше вы осознаете, тем более незначительным вы себя чувствуете. Это актуально не только для святых и свами, но так же для художников, писателей, музыкантов, ученых и политиков. Просветленный человек перестает думать о себе, и для эгоизма просто не остается места. Когда Ньютон рассказывал о своих открытиях, он сказал, что всего лишь собирал камешки на берегу океана, в то время как сам океан ещё не исследован. Великий человек, и великая личность всегда открыты для новых знаний. Не имеет значения у кого он учится, у грешника или у праведника, поскольку это лишь социальные роли, категории и касты. Для матери не имеет значения кто её ребенок, мальчик он или девочка, красивый он или нет, свами он или пьяница. Святые люди никогда никого не критикуют, и сами не подвержены влиянию критики и предубеждений. Они действуют на духовных планах. Сложно говорить о святых. Они подобны айсбергу, только малая часть которого видна наблюдателю. Поэтому я не способен дать полную характеристику личности Свами Шивананды, с которым я прожил не так уж долго, но при этом он полностью трансформировал мою жизнь. От берега к берегу В 1956 Свами Шивананда позвал меня, и спросил: “Какую садхану ты практикуеш?” В течение двенадцати лет он ни разу не спрашивал ничего подобного. Я практиковал асаны, пранаяму, джапу итд, но не по команде моего гуру, а по своему выбору. Я практиковал огромное количество мантр, и в тоже время выполнял карма йогу день и ночь. — 135 —
|