|
[85] Когда Шри Бхагаван услышал об этом, он изумился: «О, как точно Шешадри Свами передал Брахма-видью (знание Брахмана)! Неужели этого великого человека и вправду называют сумасшедшим? Вот уж действительно, странные у людей взгляды!» (Sri Ramana Darshanam, ist ed. p. 66). Сноска на с. 368 «Энаду Нинайвугал» (Enadu Ninaivugal) содержит похожее утверждение. [86] Согласно версии Кунджу Свами, Бхагаван дал такой ответ: «Милость сияет всегда. Это не что-то, что происходит [время от времени]. Она беспричинна и естественна. Ее можно ощутить путем постоянной и усердной медитации, осуществляемой в форме Я-внимания (ахамукхам)» (Enadu Ninaivugal, p. 369). Из контекста неясно, является ли это другим вариантом того же ответа, или же высказыванием, сделанным по другому случаю. [87] Бхагаван прикоснулся к центру духовного сердца – места в теле, где рождается и растворяется ум. Бхагаван упорно отказывался инициировать людей прикосновением. Даже несмотря на то что это произошло во сне, этот случай можно рассматривать как редкий. [88] Согласно версии Кунджу Свами, Натанананда попросил Бхагавана дать ему оранжевые одежды саньясина. Натанананда принес одежды в холл Бхагавана, но Бхагаван отказался прикасаться к ним. Тогда Натанананда положил одежды на скамеечку, стоявшую перед Бхагаваном, на которую посетители клали свои подношения. Через несколько минут он забрал их и стал носить. Спустя несколько месяцев, когда Натанананда решил прекратить жить жизнью саньясина, он передал оранжевые одежды Бхагавану. Всю оставшуюся жизнь он носил только белую одежду. [89] The Mountain Path, 1981, с. 235. Этот случай также описан в книге «Self-Realization» (7th ed. 1968), с. 223, но в этом рассказе не говорится в явной форме, что Натанананда был достаточно духовно зрелым для того, чтобы осознать Я до момента смерти. [90] Глава взята из журнала The Mountain Path, 1969 г., с. 108–109. Я взял на себя смелость сократить некоторые очень длинные предложения Натанананды, как в этой главе, так и в последующих. Если бы я этого не сделал, многие его мысли было бы трудно проследить. В литературном тамильском языке зачастую встречаются предложения длиной более чем в страницу. Хотя на тамильском такие предложения красивы и понятны, буквальное их воспроизведение повлекло бы за собой длинные цепочки придаточных предложений, которые не облегчили, а затруднили бы понимание. [91] Примечание Д. Годмана: «Упадеша Ундияр», возможно, более широко известна под санскритским названием «Упадеша Сарам». Это поэма из тридцати стихов, написанная Шри Раманой на тамильском языке в 1927 г. — 210 —
|