|
Соотнесенность Уснеха с Коннахтом, традиционно жреческой областью, достаточно естественна, тогда как сама Тара находилась в Бреге, которую средневековые авторы (и сам Китинг тоже) считали частью Лейнстера. Персонификацию Власти, с которой короли Тары должны были сочетаться браком, являла собой Медб Летдерг из Лейнстера. Кроме того, если взять камень Фал как символ королевской власти, сердце которой в Тайльтиу, то сексуальный символизм связывает его с третьей функцией — обеспечением плодородия земли и скота. Таким образом, король как воин был связан с Ульстером, но как даритель животворной силы соотносился с Лейнстером. Согласно диншенхас, Тлахтга, ассоциирующаяся с Мунстером, обязана своим именем Тлахтге, дочери Муг Рута из Западного Мунстера, «которая вместе со своим отцом обучилась тайной премудрости мира». Именно к ней «церковная традиция питала особую ненависть, какой не испытывала, пожалуй, ни к одной другой кельтской богине и легендарной героине». Другой колдуньей из Мунстера, тесно связанной с Халлоуином, была Монгфинд, дочь Фидаха из Мунстера, жена короля Эохайда Мугмедона и злая мачеха Ньяля Девять Заложников. Она умерла в канун Самайна, приняв яд, который сама же приготовила для своего брата-короля. Праздник Самайн в народе иногда называли «Праздником Монгфинд», потому что, «пока была она жива, было у нее много власти и была она ведьмой, вот поэтому в канун Самайна и обращаются к ней женщины и чернь со своими просьбами». Все это согласуется с тем, что мы говорили выше о традиционной соотнесенности Мунстера с рабами, ведьмами и демонами. Канун Самайна — ночь, когда все эти нечестивые создания вырываются на свободу, и вполне логично, что главный костер Самайна, который, как теперь говорят, зажигали, чтобы «спалить ведьм», должен был находиться в месте, символизирующем Мунстер. Более того, Тлахтгу можно приравнять к третьему, дополнительному огню из древнеиндийских жертвенных обрядов — тому, от которого зажигали восточный огонь, соотнесенный нами с Тарой. Именно на этом третьем огне сжигали подношения предкам, причем имя его и местоположение связаны с югом. Он защищал жертву, приносимую на восточном огне, от злых сил, угрожающих с юга. — 106 —
|