|
[249] Напомним, к примеру, о выражении «исламская атомная бомба», которым злоупотребляют медиа, описывающие попытки Пакистана заполучить ядерное оружие. Приходило ли кому-нибудь в голову говорить о «христианской» атомной бомбе, когда речь шла о западном или русском ядерном арсенале, «еврейской» бомбе Израиля или же об «индуистской» или «брахманистской» атомной бомбе Индии? [250] По этому вопросу можно отослать в ярким страницам Йоакима Мубарака, маронитского священника и первопроходца исламохристианского диалога, работавшего в русле Луи Масильона. Он же одним из первых сформулировал необходимость трехстороннего диалога с участием иудаизма, укорененного отныне на Святой земле в форме конкретного государства, но постоянно конфликтующего с палестинцами и соседними арабскими государствами: Youakim Moubarac, Un homme d’exception, texts r?unis et pr?sent?s par Georges Corm, La Librarie orientale, Beyrouth, 2004; Youakim Moubarac, Les Cahiers de l’?ge d’Homme, Gen?ve, 2005. [251] Особенно это выражается в многочисленных религиозных передачах, в которых улемов интервьюируют по самым разным вопросам, начиная с сексуальности, вопросов семьи, медицинских или психиатрических проблем и заканчивая серьёзными вопросами международной политики; типичным примером может послужить передача «Шариат и жизнь» шейха Юсефа Аль-Карадави на спутниковом канале «Аль-Джазира». Многочисленные передачи посвящаются также мусульманским сообществам Европы – в них беспрерывно пережевываются тяготы мусульманской жизни в различных европейских странах, обусловленные тем, что их окружение не является достаточно «исламским», а европейские страны враждебны к «исламским нравам» (хиджабу, рамадану и т. п.). [252] Трактовка запрета на хиджаб в государственных французских школах, которую предлагает большинство арабских медиа, является поразительным примером намеренной дезинформации: этот закон, принятый в феврале 2004 года, лукаво изображался в качестве общего запрета на ношение хиджаба на территории Франции, то есть никак не уточнялась зона действия принятой меры, как и разносторонние споры, которые велись по этому поводу во Франции даже в рамках Комиссии Стази. [253] После работ Ануара Абделя Малека (Anouar Abdel Malek, La Pens?e politique arabe contemporaine, Seuil, Paris, 1965), издавшего сборник наиболее значительных текстов крупнейших авторов обновления религиозной и политической мысли, и Альберта Хурани (Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798–1939, Oxford University Press, London, 1967) было очень мало исследований (из доступных на европейских языках), в которых углубленно изучалось и прояснялось бы это реформистское движение, несмотря на многочисленные качественные работы по этому вопросу, появившиеся в последние годы в арабском мире. Впрочем, можно отметить следующие книги: Abdou Filali-Ansari, R?former l’islam? Une introduction aux d?bats contemporains, La D?couverte, Paris, 2002; Nazik Saba Yared, Secularisation and the Arab World, Saqi Books, London, 2002. — 171 —
|