Мистерия чистого звука

Итак, каковы ключевые точки в Бхаджан-мандале для того, чтобы входить в состояние созерцания, интеграции?

Первый: вы принимаете положение тела, выпрямив спину, и стараетесь быть неподвижным. Даже если вам не удается совсем не двигаться, по крайней мере, не изгибайте спину, поскольку ветры должны входить в сушумна-нади, когда вы практикуете так. Когда вы сидите неподвижно, полностью расслабившись, вы позволяете даже чтобы мышцы лица расслабились так, словно нижняя челюсть отвисает или рот чуть-чуть приоткрыт, т.е. вы не сжимаете зубы и не прижимаете язык к небу, как в Кундалини-йоге, а пребываете расслабленным настолько, насколько возможно.

Затем вы смотрите прямо перед собой так, чтобы ваши глаза, фокус зрительных осей на расстоянии вытянутой руки были остановлены. Вы не всматриваетесь и не концентрируетесь на чем-либо, а просто, расслабившись, позволяете своему зрению быть расслабленным без какой-либо точки зрения – это шамбхави-мудра.

Следующий момент, когда вы смотрите таким образом, прямо перед собой, неподвижно сидя, вы собственно занимаетесь созерцанием. Говорят, что нельзя заниматься созерцанием. Истинное сахаджа-присутствие невозможно сотворить, поэтому заниматься созерцанием – это нелогичное высказывание. Тем не менее, мы говорим, что мы занимаемся созерцанием. Настоящее созерцание не зависит от усилия, оно есть тогда, когда нет нашего усилия, другими словами, когда мы отпускаем все, как есть и ничего не делаем, а позволяем происходить созерцанию, потому что усилия искажают созерцание. Тем не менее, это не означает просто уснуть и ничего не делать, у нас остается живое, ясное восприятие происходящего, полностью бдительное осознавание в данный момент в данном месте. Но при этом мы не выносим оценок или суждений по поводу того или этого. Льется мелодия, мы пребываем, ум распахнут.

Четвертый ключевой момент: объединение с энергией тела. Когда мы пребываем, это не означает, что мы это делаем умом только головой или глазами. По сути, в созерцание должна включиться наша энергия. Для этого мы выполняем принцип, который постоянно объясняется при практике тантры: единство блаженства с Пустотой. Чтобы выполнить этот принцип, следует почувствовать энергию в районе нижних врат, в районе муладхара-чакры и свадхистхана-чакры, настроиться на ощущение тела, на ощущение энергии и блаженства в теле. Это блаженство или просто ощущение энергии, сходно с тем ощущением, которое возникает, когда вы делаете техники, или оно сходно с сексуальным блаженством, однако, оно не имеет какой-либо окраски в виде желаний. Это словно тепло или пульсация у основания позвоночника и в районе свадхистхана-чакры. И тогда вы позволяете почувствовать своему присутствию это тепло или эту пульсацию и начать медленно с ними объединяться, так, словно вы созерцаете не из головы, а отсюда, из нижней части тела – это называется объединить тело с созерцанием. На пути сутры этому не придается значения и созерцает только сознание, поэтому и говорится, что на пути сутры достигается только одно тело – Джняна-дехам. На пути йога-тантры и Лайя-йоги считается, что созерцание может объединяться с любой частью тела, с любыми каналами, поэтому, когда вы сидите во время Бхаджан-мандалы, следует выполнять такое смешивание и объединение. Оно называется также Махасукха – Великое Блаженство или принцип детонг. И сначала следует созерцать не столько верхней частью тела, сколько нижней, где участвуют две нижние чакры (муладхара и свадхистхана). По мере вашего продвижения, также и средняя часть включается в созерцание, однако, начинать сверху неправильно и ненужно.