Демоны нашего ума

33. Pareshnath, trans., Charaka-Samhita, Vol.(Calcutta: P.Sarma, 1906).

34. Перевод был выполнен Его Преподобием Намдролом Гьян-Цо и Лодро Дхайе и основан прежде всего на устных указаниях и пояснениях тибетского ламы-врача Додрага Амчи монастыря КСЛ, Воднатх, Непал. Шотландский йог Джурмед-Дордже помог сде­лать предварительный перевод. Преподобный Геше Ямспал Буд­дийского Института в Нью-Джерси проделал окончательную ре­дакцию с исправлениями.

35. Почему одержимость пятью «великими стихиалями» пред­шествует полномасштабному психозу, и описывается в связи с восемнадцатью стихиалями как общая группа, неясно. Одно из возможных толкований состоит в том, что эти пять, которые от­носятся к более высокой духовной жизни, представляют собой попытку совершенствоваться духовно и преодолеть границы обыкновенного ума. В этом смысле они могут представлять со­бой что-то вроде интуиции и повышенного осознавания, иду­щих наперекосяк; духовного развития, идущего в неверном на­правлении и, в конечном итоге, представлять ум, открытый бо­лее широким измерениям, но не способный объединить опыты положительно, и, следовательно, одержимый ими. Это имеет от­ношение к той мысли, что при попытке реализовать духовный опыт возможны как духовный рост, так и безумие.

Другое возможное толкование имеет отношение к следую­щему: в буддийской философии существуют «пять великих сти­хий», которые иногда описываются как субатомные космофизические начала, а есть «восемнадцать стихий», которые выражают собой действие обыденного сознания - шесть главенствующих элементов или органов чувств, включая мышление; шесть эле­ментов чувств или деятельность чувств, включая мысль; и шесть предметных элементов. Когда пять великих стихий (бьюнг-ба, тот же самый корень слова, что и у стихиальных духов, бьюнг-пой гдон, буквально духи стихий) беспокоятся умом и эмоциями, тогда это может истолковываться как беспокойство базовой био­химической структурой, которая в конечном итоге способствует возникновению восемнадцати основных видов искажения вос­приятия и нарушенного сознания.

36. DSMII, ор. cit.,p.34.

37.1 bid., р.ЗЗ.

38. Там же, стр.33.

39. Анила Янгчен-ла и Чос-кйи-ла монастыря ОКЦ в Дарджй-линге перевели для ламы Вангла, объяснили текст, предостави­ли составляющие для лекарства и помогли в его приготовле­нии.

40. Перевод из The Gist Prescription of the Traditional Tibetan A/<?c//c/>7?s(Dharmasa]a, India: Tibetan Medical Centre, 1972), pp. 7-12-