|
О молитве как о пути соединения с Богом, об особых благодатных состояниях, написано много, в основном это творения Святых отцов. Эти книги и попадают в первую очередь в руки неофитов. Отсутствие духовного опыта и малая осведомленность в православном учении способствует развитию уродливых явлений духовной жизни. Молитвенное делание воспринимается как очередное упражнение, техника. Стремление к непрестанной, самодвижущейся Иисусовой молитве порой становится сверхценной (доминирующей) идеей личности. Как и положено по законам психопатологии, это стремление сопровождается значительным эмоциональным напряжением и отсутствием критического отношения к ситуации. Это "горение" может восприниматься как благодатный огонь. А отсюда уже недалеко до прелести[xvi]. Некоторые православные авторы, которые пишут о влиянии оккультизма на физическое и психическое здоровье человека, пытаются объединить все проявления этого влияния в некую нозологическую единицу под названием "оккультная болезнь"[40]. В нее включают как психические симптомы, так и многие соматические заболевания, например, онкологическую патологию. Приветствуя такое смелое суждение в духе интегративно-классификаторского подхода (видимо, по аналогию с алкогольной болезнью), позволим не согласиться с научной стороной вопроса. Почему-то на память приходит книга Иова: читайте, там все написано! Ср. также Ин. 9, 2-4. Нам довелось общаться с человеком, который сочетал в себе два противоположных качества: с полной серьезностью, с карандашом в руках изучал оккультно-фантастическое творение Д.Андреева под названием "Роза мира" и громко смеялся, когда мы заговаривали с ним о бытии темных сил. Помнится, еще льюисовские Баламут с Гнусиком мечтали о "выведении" особого типа людей - полных материалистов в вопросах совести и веры и, одновременно, любопытных и доверчивых исследователей оккультных теорий[41]. Но от полуосознанного баловства с мистическим миром легко прийти к сознательному служению духам злобы. Надо четко осознать, что даже самые безобидные эксперименты с “силами”, “энергиями” и т.п., уже являются призыванием темных духов. Бесы будут всячески морочить голову человеку, убеждая в реальности виртуального[xvii] мира, в который он входит. А в несуществующем мире, как в спектакле, возможно все. Вопрос в том, кто режиссер этого спектакля, и каков будет его конец. Православному христианину ответ на этот вопрос известен. — 13 —
|