Аннамайя-коша — это физическое тело. На него воздействует пища, которую мы едим, а также окружающая среда и общество. Поэтому в йоге уделяется особое внимание позитивным и благожелательным отношениям между людьми, а также соблюдению саттвической1 диеты, имеющей большое значение для нашего физического и психического развития. Употребление мяса, алкоголя и наркотиков ослабляет нашу жизненную силу и наполняет нас отрицательными вибрациями. А при здоровом лакто-вегетарианском питании тело получает оптимальное качество энергии. Пранамайя-коша — это слой тонкой космической энергии, которая пронизывает и окружает физическое тело. Это так называемая «аура», свечение, которое мы излучаем. Ирана — это тонкий вид «питания», столь же необходимый для жизни, как еда или питье. При каждом вдохе мы поглощаем не только кислород, но и прану. Все пищевые продукты снабжают нас не только питательными веществами, но и праной. Качество нашей праны прямо зависит как от внешних воздействий, так и от наших собственных мыслей и эмоций и влияет на другие коши. 1 Саттвический — гармоничный, уравновешенный, чистый. Саттвическая диета — это растительная пища, свежее молоко и молочные продукты. Скрытые силы человека31 Маномайя-коша, или оболочка ментальной энергии, еще шире и мощнее, чем пранамайя-коша. Ее диапазон бесконечен. Умом, мыслью можно проникнуть куда угодно без малейшей потери времени. Именно поэтому так трудно контролировать мысли. Философия веданты1 утверждает: МАНО МАТРА ДЖАГАТ — Весь мир существует в твоем уме. В сознании каждого индивида существуют неисчислимые уровни и миры. Каждая мысль, каждая идея и каждое чувство создают свой отдельный мир. Только установив контроль над умом, можно управлять своей судьбой! Лучший способ совершенствовать ум — взращивать в себе хорошие мысли и качества. Выполнение предписаний ямы и ниямы2, осмысление, бескорыстие, практика молитв и мантр очищают наш кармический феномен. Вигьяна-коша — это «тело интеллекта». Оно может быть ориентировано как позитивно, так и негативно. Это зависит от общества, в котором проходит наша жизнь, и чувственных впечатлений из нашего окружения. Данное тело формируют опыт, воспитание и образование, которые мы получаем в этой жизни. Можно сказать, что оно представляет их общую сумму. Однако интеллект не всегда играет роль нашего лучшего советчика. Очень часто он глух к истине, а его суждения эгоистичны, поскольку идут на поводу у наших желаний. Интеллект может быть как чрезвычайно полезным инструментом, так и большой помехой. Вот почему нужно опираться как на буддхи (рассудок), так и на вивеку (различение). — 16 —
|