Сострадание. Наивысший расцвет любви

Кража осуждается из-за капиталистического ума, су­ществующего в этом мире; это его особенность. Капита­листический ум утверждает, что деньги принадлежат кому-то — у них есть законный владелец, — поэтому никто не должен их у него забирать.

Но дзен говорит, что ничто никому не принадлежит, что никто не является законным владельцем. Как вы мо­жете владеть этим ми­ром? Вы пришли в этот мир ни с чем и уйдете ни с чем — вы не може­те им владеть. Никто им не владеет — мы ис­пользуем его. Мы все здесь, чтобы его использовать. Вот что хо­тел сказать мастер: «Возьми деньги! Но оставь мне не­много. Я так же, как и ты, здесь, чтобы использовать их».

Какой практичный, какой прагматичный подход! И со­вершенно свободный от денег! В суде он говорит: «Этот человек не вор», — он превратил вора в друга. Он говорит: «По крайней мере меня он не ограбил. Я ничего не знаю о других людях — откуда я могу знать? Все, что я знаю, это то, что я дал ему немного денег и он поблагодарил меня за это. Все мы — квиты. Он мне ничего не должен. Он меня поблагодарил за это — что он еще мог сделать?»

Максимум, что мы можем, это благодарить. Мы мо­жем благодарить сущее существование за все, что оно нам дает,— что еще мы можем?

После завершения срока тюремного заключения быв­ший вор пришел к Шичири и стал его учеником.

Что еще можно делать с таким человеком, как Шичи­ри? Только стать его учеником, Он обратил вора в саньясина. Это алхимия мастера, и он никогда не упускает возможности ее применить. Какой бы ни представлялся случай, он его использует — даже если к мастеру прихо­дит вор, он уходит саньясином.

Войти и контакт с мастером — значит трансформиро­ваться. Вы можете прийти ради совершенно другого, вы можете даже прийти и не к мастеру — вор пришел вовсе не к мастеру. Более того, если бы он знал, что в этой хи­жине живет мастер, он бы не осмелился войти. Он при­шел исключительно ради денег, он случайно наткнулся на мастера. Но даже если вы случайно встречаете будду, в вас произойдут необратимые перемены. Вы больше никогда не будете таким, как раньше.

Многие из вас оказались здесь случайно. Вы не иска­ли меня, вы не стремились ко мне. Волею тысячи одного случая вы прибыли сюда. Но становится все труднее и труднее уехать отсюда.

Мастер никогда не читает проповеди, он никогда не говорит, что надо делать. Бодхидхарма говорит: «Дзену нечего сказать, ему есть что показать». Этот мастер ука­зал вору на путь. Он изменил этого человека и изменил так искусно. Он, наверное, был великим хирургом — он сделал операцию на сердце этого человека... а тот и не пикнул. Мастер его полностью разрушил и создал ново­го человека. А тот даже и не понял, что произошло. Вот в чем чудо мастера.