Архетипические путешествия

В наше время существует настоятельная потребность восстановить обратную связь человечества с коллективным бессознательным даже в более широком и объемном контексте, чем в античности. Нетрудно понять, что данная потребность также имеет свои корни в том же коллективном бессознательном.

Эта потребность может быть реализована, если мы обратимся к мифологическому мировосприятию, ведь именно в мифах, а вслед за ними в классической литературе и искусстве воспроизведены основные сюжеты, по которым выстраиваются и индивидуальные судьбы, и судьбы больших коллективов, начиная от семьи, фирмы, отрасли промышленности, политической системы, государства и до ноосферных процессов.

Карл Густав Юнг ввел понятие «психического пространства», чем избавил нас от необходимости гадать - существуют ли персонифицированные обитатели коллективного бессознательного (архетипы, боги различных пантеонов, даймоны, гении, музы, духи и т.п.) «на небеси или под землей». Или это персонификация ноосферных явлений, или же, все происходит в душах людей и передается через генетические связи, голографическое информационное поле и т.д. и т.п. Несомненно одно – все эти явления, и персонифицированные в виде богов и архетипах сущности, существуют в «психическом пространстве». Все остальное – вопрос индивидуальной веры и не играет для практического применения особой роли.

Довольно простой механизм появления и проявления богов в «психическом пространстве», не противоречащий ни религиозной, ни атеистической картинам мира, можно вывести из концепции так называемого «Жертвенного кризиса», изложенной в работах выдающегося философа и культуролога 20 века Рене Жирара.

Для первобытного человека не существовало ни богов, ни Бога, ибо он жил в непосредственном единстве с природой. Никаких внешних сил и фигур при таком положении дел и быть не могло.

Однако в любом сообществе неизбежно насилие (ранговые разборки и даже просто подавление своих потребностей в угоду общим потребностям стаи – так накапливается потребность в насилии). Насилие, с одной стороны, дезинтегрирует человеческую общность, но с другой стороны, оно принципиально неустранимо (Рене Жирар «Философия жертвенного кризиса»). И если в первобытной стае насилие выражалось прямым путем, то в один прекрасный момент нашелся иной выход – пустить насилие по определенному руслу, канонизировать его, изменив его качество. Эта задача была решена с помощью жертвоприношения. Причем, жертва с неизбежностью амбивалентна: это нечто, подлежащее уничтожению и (так как, тем самым, она спасает общность от насилия всех против всех) становящееся объектом поклонения.