|
Другой способ построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать со своей собственной работы и в ней же найти цель. Вы выполняете работу, чтобы получить вознаграждение. Вы получаете вознаграждение, чтобы обеспечить личные нужды и своё удобство. Вы обеспечиваете свои потребности в пище, жилище и одежде так, чтобы это делало для вас возможным исполнять свою работу для общества. Не останавливайтесь на комфорте, как на самоцели. Ваш вклад в общество, то, что вы даёте людям — вот что должно быть целью. Измеряйте свои достижения вашей отдачей, а не тем, в какой степени вы пресыщены комфортом. Удобства придут, сходясь к вам, подобно 'многим рекам, впадающим в море', если говорить языком Бхагавад-гиты. Пока ваша отдача растёт, будут расти и улучшаться и ваши удобства, конечно, если это отдача продуктивная. Каждый должен вносить какой-то полезный вклад на материальном плане. Недостаточно производить мысли, как философы, производить рознь, как политики, искать причины бессонницы, или производить студентов в университете, как машины на фабрике. Продукт интеллекта и эмоций бесполезен без производства еды, жилищ и одежды на материальном плане. Как бы ни была научна ваша отдача, она может оказаться бесполезной и даже бедственной для общества, если не заполнена плотью и кровью трёх основных потребностей. По всем центрам земного шара распространилось множество бумажной работы под названием образования, политики и экономики. Всё это приводит к тому, что приятные мечты, полные денег и благосостояния, только исчезают из виду. Помните, что именно величина вашей продуктивной отдачи определяет те удобства, которые вы получаете без всяких усилий. Лишь ученик йоги может понять разницу в приложении этого треугольника, и только он способен выбрать второй вид его приложения, делающий упор на работу, а не на удобства. А если ваша цель — именно работа, удобства у вас всегда будут. Если же целью будут удобства, результатом будет разрушение. Это второе приложение треугольника называется 'треугольником с акцентацией долга' и треугольником, ведущим к закону (дхармоттара). Писания, именуемые Пуранами и Итихасами, предписывают правителю всякой страны с помощью своих административных способностей направлять народ в треугольник, который ведёт к закону. Йогу следует знать это и прилагать свои самадхи и самьяму к этому треугольнику, ведя йогическую жизнь. Он как раз тот человек, который может понимать вещи в верной и безличной перспективе, а потому ему предписывается побуждать людей, как и правителей, к дхармоттаре и излучать через свои проводники сознание Господа, трудясь согласно йогической жизни. Социализм, коммунизм, материализм или спиритуализм — всё обречено на неудачу и будет вести к разрушению, если проводится людьми, живущими в не-я. Не будучи полноценным йогом, нельзя достичь успеха с любой из этих идеологий. Но с любой из них можно принести человечеству решение, если их применит к обществу адепт, владеющий самадхи и самьямой. Допустим, когда я беден, я начинаю свою карьеру как социалист. Постепенно я приобретаю достаточно важности и стремления к благу, чтобы стать политическим лидером. Вы легко можете представить, как я себя поведу. Я займу здание, похожее на дворец, заведу несколько автомобилей и буду фрахтовать самолёты, уверяя, что всё мне это необходимо, чтобы служить бедным и распределять среди них богатство, отбирая его у богатых. Я окажусь неприятен для людей, они сочтут меня прыщом на теле общества, впрыскивающим в умы яд под видом лозунгов. Всё это следствие того, что я начал свою карьеру в социализме, живя в не-я. Мы не хотим последствий, а хотим последовательности, а это возможно лишь с людьми, влившимися в просветление пребывающего в них Ишвары-сознания, которое не допускает ни страха, ни обмана, ни зависти. Последовательность естественна, а вот побочные последствия — это нечто обусловленное — то, до чего доводит злой гений индивидуума, живущего в не-я. Последовательность мы видим в цикле времён года и великолепии земной фауны и флоры — всё это природа. А то, что мы навлекаем нашими предпочтениями, предположениями и сопротивлением — это лишь серия последствий, ведущих человека прочь от природы и загоняющих его в собственную скорлупу, которую ему когда-нибудь суждено взорвать. Восемнадцать меньших санскритских писаний (Пуран) и два б`ольших писания (Махабхарата и Бхагавата) дают нам учение об этих треугольниках и йогическом образе жизни. Вы знаете, что Бхагавад-гита — лишь часть большого писания, Махабхараты. Нет писания, в которое не входило бы обсуждение теорий социально-экономического треугольника. Обсудив всё касающееся этого треугольника, они говорят о его геометрическом центре, который называется 'четвёртым путём'. Это ни что иное, как обретение равновесия существования в обществе путём нахождения его в собственной жизни. Слово 'освобождение' используется как экзотерическая замена 'четвёртого пути' — равновесия. Многие адепты йоги указывали, что концепция освобождения ложна, и они его не желают. 'Мне всё равно, куда ты поместишь меня, о Господи, на небеса, на землю или в преисподнюю. Я не хочу унижаться, выпрашивая освобождения. Для меня достаточно, чтобы ты давал мне помнить о твоём присутствии в каждом и во всём', — говорит Куласекхара, правитель южноиндийского государства VIII в. Идея освобождения обязана быть индивидуальной и личностной, и она не требуется йогу. Йог иногда пользуется ею, имея в виду освобождение от самообусловленности и обусловленности не-я. Освобождение не существует как истина, но что истинно, так это треугольник дхармы, включающий труд, вознаграждение и удобства, позволяющие продолжать работу на безличном уровне. Работа на безличном уровне называется жертвой (яджня), что вовсе не подразумевает жертвоприношения животных. Животное существование человека нужно поднять в бытие света души. В Бхагавад-гите говорится о яджне и объясняется, как природа работает безлично. Желающий вести жизнь йога должен наблюдать работу времён года, кругооборот воды, прорастание семян и работу Господа в качестве семенной природы во всём, вновь и вновь прорастающего, дабы поддержать. Вот и всё о науке о социально-экономическом треугольнике, о котором я намереваюсь написать отдельную книгу. Это кульминация йогической жизни и цель практики йоги. В конце концов йога находит своё осуществление в индивидуумах, сознающих синтез озарения самадхи и самьямы в процессе управления государством, страной или нацией. Вот к чему ведёт нас Бхагавад-гита под именем 'царственной йоги' (раджа-видьи или раджа-йоги), или йоги, ставшей государственным культом, и в этом — секрет успеха многих правителей седой древности (раджагухьям), и я думаю, что теперь вам это ясно. — 71 —
|