Йога-Мала

— такие, как Патанджали, — сохранили для нас учение йоги и как средство избавления от болезней. Сущность, воплощенная в физическом теле, подвержена болезням. Это в полной мере относится и к людям после сорока лет.

Тело — обитель болезней. Если тело страдает от недостатка еды и сна, от бедности и нужды, то в нем поселяется болезнь. Тело нужно лечить от болезней. Если к старости слабеет ум, то органы чувств тоже слабеют. Если ум слаб, болезни легко овладевают телом. Следовательно, необходимо также исцелять ум. Короче говоря, возрастных ограничений для занятий йогой не существует. В шастрах сказано: «Йюва врддхо'тхиврддхо ва вьядхито дурбало'пи ва / Абхьясат сиддхимапноти / Сарвайогешватандритах (Молод ты, стар или очень стар, / болен или истощен, / если внимателен, то с помощью практики достигнешь успеха в любой йоге)» (Хатха-Йога-Прадипика, I:64). Это означает, что молоды вы или стары («старый» — старше шестидесяти, «очень старый» — старше девяноста), мужчина вы или женщина, страдаете вы от болезней или нет, — если вы занимаетесь йогой, то можете достичь совершенства. Совершенство недоступно только одной категории людей — лентяям.

И наконец, некоторые книги утверждают, что Ширшасана — первая асана, которую должны выполнять ученики, и остальные асаны следует делать после нее. Такая точка зрения противоречит древним текстам и не подтверждается опытом. Более того, на подобные заявления способны лишь люди, которые не знают сущности тела. Ширшасана поселяет в мыслях мир и снимает усталость с тела. Посвященные в Аюрведа шастру говорят, что если человек поутру (до пяти утра) после утренних процедур первым делом выполнит Ширшасану, то столкнется со всеми мыслимыми и немыслимыми проблемами. Связано это вот с чем. Пища, которую мы съели накануне вечером и которая питает тело, превращается в семь дхату. С пищей, которую мы съели в течение дня, такого не происходит. Чтобы хорошо перевариться и соединиться с кровью, пище необходимо смешаться с желчью — продуктом работы печени. Только с помощью желчи пища может перевариться и превратиться в семь дхату. Побочные продукты этого превращения удаляются из тела с калом, мочой, потом и слизью. Чтобы смешаться с пищей, желчь должна покинуть печень. Во время того, как желчь перемешивается с пищей и переваривает ее, а затем возвращается к своему источнику — печени, — нельзя производить воздействия, которые раздражают печень и порождают излишний жар (питта викара). Это непреложное правило. И именно это правило нарушается, если человек, встав поутру и не проделав Сурья Намаскару и другие асаны, тотчас же выполняет Ширшасану. Желчь в это время находится на периферии тела, и Ширшасана не позволяет ей вернуться в печень. Желчь начинает двигаться в разные стороны и отрицательно воздействует на мозг. А если человек сначала выполняет Сурья Намаскару и последующие асаны, то кровь его становится чистой и горячей и устремляется во все уголки тела, успокаивая желчь. Если перед выполнением Ширшасаны человек проделает Сарвангасану и связанные с нею асаны, то сердце, мысли и дух человека разовьются и защитят мозг от какого бы то ни было вреда, а жизнь станет длиннее. Следовательно, ученики никогда не должны выполнять Ширшасану в первую очередь. Кроме того, после Ширшасаны можно лишь сесть в Падмасану и заниматься пранаямой. Никаких других асан выполнять нельзя, иначе будет беда.