|
В чистом виде постижение “Я” есть осознание Тождества с абсолютной Пустотой, Мраком и Безмолвием с точки зрения относительного сознания. Фактически, эта Пустота является абсолютной Полнотой, но Ее как таковую никак невозможно постичь с точки зрения эгоистического сознания. В некотором смысле это — кантовская “вещь-в-себе”. Относительное сознание имеет дело только с феноменами и никогда не может выйти за их пределы. Но мир феноменальный держится на Реальном, или Ноуменальном мире. Таким образом, именно Сознание “Я”, или “Сознание чистой апперцепции”, поддерживает всю вселенную или космос. Но этот космос есть лишь некая внешняя проекция, за которой кроется Бесформенный, или Трансцендентный Мир. Сфера относительного сознания находится в пределах проявленного космоса, и, следовательно, с точки зрения этого сознания “Я” кажется бесформенным. Поэтому сам подход к “Я” со стороны сознания, утвержденного в пределах космоса, принимает форму прогрессивного отрицания всякого тождества с формой — до тех пор, пока, наконец, Тождество с Бесформенным не прорывается как Признание. На этом этапе Познание вполне может принять форму: “Я — Бесформенное”. Но в действительности это Познание является неполным, как показал Шанкара с присущей ему острой логикой. Окончательное Познание — “Я — не форма и Я — не Бесформенное”. Эта точка зрения промежуточна относительно космоса и подлинно Трансцендентного, или Бесформенного. В действительности это означает, что за Нирваной есть Паранирвана, которая является позицией метафизического беспристрастия относительно состояния проявленности или непроявленности. В то же время индивидуальная душа может иметь склонность или естественное тяготение либо к проявленному, либо к непроявленному. Так, Будда, будучи склонен к непроявленному, был искушаем не прилагать усилий для установления Провозвестия Своего среди людей. С другой стороны, Иисус, будучи склонен к проявленному, столкнулся с искушением в форме мирской власти. Оба победили искушение. Но форма искушения отмечает, что же было индивидуальной склонностью или тенденцией этих величайших Людей. Таким образом, мы можем сказать, что Сознание Иисуса было преимущественно “Космическим Сознанием”, тогда как у Будды было “Трансцендентальное, или Ноуменальное Сознание”. Общим основанием для обоих является Тождество в “Я”. Д-р Бекк обнаруживает значительное понимание “Космического Сознания”, но как будто совсем не замечает Трансцендентального, или Ноуменального Сознания. Поэтому он очень мало понимает значение Будды и отводит Уолту Уитмену довольно-таки высокое место. Но д-р Бекк говорит с естественной склонностью к оценке, характерной для Запада, а подходящая для Запада форма Познания, вероятно, более согласуется с формой Уитмена, чем Будды. Сама природа духа Запада кажется чуждой Нирвикальпа Самадхи. — 12 —
|