91См. обсуждение и приведенную библиографию в моей книге: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 24. 92См. обсуждение. 93Я использую перевод Стивена Эммеля: Emmel Stephen // Robinson James A. (Ed.) The Nag Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996). 94Есть, конечно, исключения. Одно из наиболее проницательных исследований принадлежит Элизабет Кастелли: Castelli Elizabeth. «I Will Make Mary Male»: Pieties of the Body and Gender Transformation of Christian Women in Late Antiquity // Epstein J. and Straub K. (Eds.) Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity (New York: Routledge, 1991). Различные варианты толкований см.: Schaberg Jane. The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament (New York: Continuum, 2002). P. 156–160. 95Автор утверждает, что он Иуда Фома, который в других ранних христианских преданиях представлен как брат Иисуса (например, в апокрифических «Деяниях Фомы»). Но все понимают, что подлинный автор не он. 96Литература по этому предмету обширна. Для начала см.: Lequeur Thomas. Body and Gender from the Greeks to Freud (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990). 97Об интригующей истории традиции целования в раннем христианстве см.: Penn Michael. Kissing Christians: Ritual and Community in the Late Ancient Church (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2005). 98Это различие может являться следствием разных географических акцентов разных Евангелий. Марк рассматривает Галилею как место спасения, а Иерусалим — как город бесов. Лука же рассматривает Иерусалим как град Божий, из которого спасение должно распространиться дальше. 99Английский перевод работы Епифания см.: Williams Frank. The Panarion of Epiphanius of Salamis (Leiden: E. J. Brill, 1997). 100См. обсуждение и библиографию: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). P. 198–201. 101Я считаю весьма поучительным изложение этого текста у Карен Кинг; см.: King Karen. The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle (Santa Rosa, CA: Polebridge Press, 2003). Но я решительно не согласен с одним из ее главных положений, что данное Евангелие лучше всего рассматривать как нечто отличное от «гностического». Карен Кинг утверждает, что ученые упорно, но неверно называют некоторые тексты гностическими, — применяя этот термин к любому раннехристианскому тексту, который не является иудейским. Должен сказать, я не вижу, чтобы такая точка зрения (которую она критикует) очень часто проявлялась у других ученых. — 270 —
|