|
Социокультурный аспект развития науки можно рассматривать как равнодействующую трех векторов: первый — интернальный, по отношению к научному сообществу, соответствует верификации конкретных научных (в данном случае — генетических) гипотез и теорий, меняющих содержание научного знания, которым обладает человечество; второй, — опосредован овеществленным знанием, т.е. технологическими инновациями; третий — отражает прямое влияние научных идей, концепций, методологических принципов, терминов на ментальность общества. Последняя составляющая влияния науки на социум считалась атрибутом социогуманитарного знания, однако с приобретением рядом естественнонаучных дисциплин — прежде всего — биологией, генетикой, экологией “человекоразмерности”[1], непосредственной значимости теоретических положений для личности и общества, ситуация коренным образом изменилось [Степин, 2000, Кулиниченко, 2001]. Сегодня без генетики невозможно представить не только естествознание, но и современную цивилизацию. Генетические термины и представления стали неотъемлемыми элементами ментальности, а технологии, созданные на основе классической и молекулярной генетики — материальной культуры. Современные достижения, открытия и неудачи этой науки являются мощным фактором, определяющим грядущую судьбу человека, меняющим его представления о самом себе и о своем месте в окружающем мире. На концептуальную базу генетических теорий в той или иной степени опираются существующие социологические, криминологические, политические доктрины. Крупнейшие философы и теологи ХХ века анализируют последствия новых генетических открытий и их использования для общества и личности. Современная биология и, в особенности, генетика образует своеобразный мост между естествознанием и гуманитарным знанием. По мере того, как ее внимание все больше концентрируется и сосредотачивается на человеке, как объекте теоретических исследований и технологических манипуляций, узел традиционных философских проблем, волновавших человека на протяжении всего периода его существования как особого биологического вида, как “существа, наделенного разумом”, завязывается все сильнее. “Высшее тщеславие” любой науки, как отмечал один из основоположников молекулярной генетики Ж. Моно, есть признание за ней права нарисовать собственную картину мирозданья, в которой человеку отводится соответствующее его статусу место. Такая картина, нарисованная генетикой на протяжении жизни двух-трех поколений (1900-1975 гг.), и стала причиной глубокого потрясения основ духовной жизни человечества [Monod, 1970]. Происходящая трансформация основных ментальных установок, равно как и модернизация существующих этических и правовых конструкций, связанные с прогрессом фундаментальной генетики и генных технологий, прогнозировались ранее многими философами, социологами и футурологами. Однако в массовом сознании причины этой трансформации и модернизации ассоциируются, как правило, только с возможностью создания новых живых организмов, в геноме которых будут объединены генетические детерминанты весьма отдаленных биологических видов. Страх перед неконтролируемыми последствиями таких генетических манипуляций (“комплекс Франкенштейна”) проникает в менталитет[2] задолго до возникновения самой генетики и находит, в частности, свое образно-художественное воплощение и в знаменитой повести Мери Шелли “Франкенштейн, или современный Прометей”, написанной еще в 1817 году [Шелли, 1980], и в более позднем “Острове доктора Моро” Герберта Уэллса. Маловероятно, чтобы в ближайшие десятилетия генетика смогла актуализировать подобные опасения, но остроту поставленной проблемы это не снимает, ибо она, действительно, катализирует ментальные подвижки, изменяющие представления человека о самом себе, своем месте в этом мире, основах взаимоотношений с другими людьми и заставляет пересматривать традиционные метафизические категории и противопоставления (субъект и объект, природа и культура, знание и ценность и др.). Двойственность человека как самоценной “вещи-в-себе”, и как “вещи-для-нас”, субъекта познания и, одновременно, объекта внешнего манипулирования, у которого цели далеко не всегда совпадают с индивидуальными интересами личности, стала особенно остро ощущаться в конце истекшего тысячелетия. Это (и не в последнюю очередь) явилось следствием прогресса в изучении генетической природы вида Homo sapiens. Эволюционная методология современной биологии, в частности поиск генетических первооснов фундаментальных свойств человеческой личности как результата развертывания во времени и пространстве информации, записанной в ее геноме, стала ядром современных интерпретаций старой философской контроверзы детерминизма и свободы воли. Представление о собственном “Я” как о продукте преобразования и реализации унаследованной от предков информации, осознание возможности целенаправленного изменения этой информации (по своей воле или в результате постороннего вмешательства, благо- или злонамеренного), чувство предопределенности своей судьбы, влекут за собой глубинные духовные коллизии. Они осмысливаются как “конфликт человека с самим собой”, выход из которого некоторые философы вновь, как ранее Ф. Ницше, усматривают в необходимости самоконструирования и перестройки человеком собственной природы, но уже на основе современных генно-инженерных технологий (П. Слотердийк). — 6 —
|