|
Современные прагматики могут возразить, дескать, чем вы докажете, что физическая реальность - не единственная форма бытия. Ссылки на древние источники типа Библии или Тибетской книги мертвых тут не помогут, ибо они навряд ли окажутся авторитетными для адептов механистического знания. Тем не менее, убедительные примеры есть, и они исходят из недр самой современной науки. В качестве примера можно сослаться на работы двух американских ученых - биолога Раймонда Моуди и психиатра Станислава Грофа. Первый из них катамнестически исследовал переживания людей, перенесших клиническую смерть. Второй использовал методики психоделической терапии и так называемого голотропного дыхания для наведения измененного состояния на испытуемых из числа добровольцев. Показательно, что в обоих случаях люди имели внетелесный опыт духовного контакта с сущностями запредельной реальности, в результате которого изменялось все их мировоззрение и даже судьба: христиане и иудеи всерьез задумывались о смысле жизни и как неопровержимый факт принимали идею кармы и реинкарнации, атеисты в такой же степени становились приверженцами буддизма и переставали бояться физической смерти, которая вызывала у них любопытство и чисто научный интерес. Нетрудно убедиться, что даже идея греховности физического тела, принятая церковью в качестве догмата, не является случайной, а обусловлена физикой нашего мира. Человек из плоти и крови не в состоянии преодолеть свою ограниченность в пространстве-времени физическим путем, поскольку научно-технический прогресс только расширяет границы антропоморфной реальности, но не устраняет их принципиально. Гармонизация человеческих отношений станет возможной только благодаря изменению стратегии миропонимания, которая бы отрицала уникальность всего физического и его разделенность на непримиримые субъект и объект с одновременным принятием высокооптимистичной идеи бессмертности человеческого духа. Но физическое тело по своей природе сопротивляется духовному прогрессу, идеалы которого ему чужды. Кроме того, для всех европейцев внедряется с рождения и до смерти сверхценное отношение к физическим реалиям, представляющим мир искусственно созданных предметов и потребностей, искусственно порожденных этими предметами. В то же самое время и в такой же степени происходит обесценивание, нивелировка внутренних психических реалий, роль которых низводится до степени чего-то иллюзорного, случайного, вымышленного, незначащего, не имеющего ни смысла, ни пользы. Западная и отечественная психиатрия и психология огульно отрицает любую форму духовности как ненаучную. В контексте современной физикалистской науки духовность приравнивается к невежеству, предрассудку или даже к психической болезни. Иного рода подход был известен в древности сторонникам эзотерического или тайного знания, который нашел свое отражение практически во всех мировых религиях, утверждающих, что физическая реальность еще не конец, - жизнь продолжается дальше, в мир неощутимых, многомерных, ноуменальных пространств, которые во всей их полноте не раскрываются ограниченным человеческим рассудком. Согласно эзотерической философии и некоторым восточным верованиям, в следующем тонком мире мы оказываемся так же "смертны", как и в мире физическом, являясь долгими странниками между обоими мирами, пока дух не очистится от физической и моральной "скверны", т.е. пока он не переменится и станет "непригодным" для дальнейшего перевоплощения, оставшись навеки в мире идей и в конечном итоге слившись со своим вселенским прародителем - Абсолютом. — 3 —
|