Шаматха и махамудра

Океан вашего ума должен быть свободен от волн страха и ожиданий. В повседневной жизни вы всё время качаетесь на этих волнах. У вас есть ожидания, что произойдёт какое-то чудо или случится что-то хорошее, у вас очень много таких надежд. Поэтому к вам бесконечно приходят концептуальные мысли, одна за другой. Ваш ум никогда не отдыхает. Эти надежды и страхи неотделимы от вашего ума, они порождают множество негативных эмоций — и так вы вращаетесь в сансаре. Если у вас в повседневной жизни множество всевозможных надежд и стра­хов, бессмысленно надеяться, что вы сядете в позу медитации, и они сразу же пропадут. Это невозможно. Поэтому в повседнев­ной жизни не имейте слишком больших ожиданий по отноше­нию к внешним объектам. А если вы понимаете учение о четы­рёх благородных истинах, то помните, что все внешние объекты не могут принести вам никакого счастья, это исключительно объекты страданий.

Всё это важно для практики махамудры. Просто сесть в позу медитации и решить отказаться от надежд недостаточно, они от этого не исчезнут. Как можно остановить надежды, завышен­ные ожидания? Для этого нужно знать Ламрим. Если вы пони­маете, что нет ни одного внешнего объекта, который подарил бы настоящее счастье, лишь здоровое состояние ума является его источником, тогда никаких надежд и страхов не будет. Самый страшный враг в любом случае находится у вас внутри. Понимая это, вы никого, даже злого духа, не будете бояться, только себя самого. Следует бояться своих омрачений и негативных состоя­ний ума. Тогда ваш ум будет естественным — спокойным и без больших надежд.

Итак, просто оставайтесь в ясном осознанном состоянии ума. Вначале попробуйте медитировать с чувством любви. Но во вре­мя медитации желание счастья всем существам постепенно бу­дет угасать. И тогда остаётся просто ясное осознанное состояние ума. Тогда не порождайте никаких чувств, а просто пребывай­те в нём. Все великие мастера прошлого говорили об этом. Од­нако это ещё не введение в ясный свет, это введение и передача представления об относительной природе вашего ума. Это техни­ка обнаружения относительной природы ума, но она не являет­ся настоящей махамудрой. Настоящее введение в ясный свет — когда наитончайший ум напрямую познаёт пустоту.

Миларепа говорил, что облако возникает из сферы простран­ства и растворяется в нём же; дерево вырастает из горы и растворяется в ней же. Так и любая мысль возникает из ясного света и опять в нём растворяется. Даже в омрачениях есть ясный свет. Гнев также возникает из ясного света. Ясный свет подобен воде. Когда вода застывает, она превращается в лёд. Каким бы твёрдым ни был этот лёд, по природе он — вода. Точно так же, какими бы грубыми ни были наши омрачения, по природе они суть ясный свет. Когда ясный свет встречается с определёнными условиями, он трансформируется в гнев, подобно воде, которая при определённых температурных условиях застывает и стано­вится льдом.