Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием

Страница: 123456789 ... 37

Давайте изучим эти явления в процессе Идаппаччаята. Рассмотрим, как они работают. В качестве примера, возьмём работу первой пары, то есть глаз и форму. Глаз, обусловленный формой, порождает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Когда они все приходят во взаимодействие, возникает контакт (пхасса). Этот пункт очень важен для понимания. Контакт — это момент, в котором невежество либо возникает, либо нет. Если в момент контакта возникает невежество, то он будет развиваться неправильным путём, что приведёт к возникновению проблемы страдания.

Если в момент контакта мы обладаем надлежащей осознанностью и мудростью для того, чтобы им управлять, то у невежества нет шансов на возникновение, ему нет места. Такой контакт не может стать причиной возникновения страдания. Нужно изучать, практиковать, работать для того, чтобы обладать необходимой осознанностью и мудростью в тот момент, когда происходит контакт. Мы еще вернёмся к данной теме чуть позже.

Сейчас я ещё расскажу вам про процесс Идаппаччаята — патичча-самуппада. Если пхасса невежественна (мы называем это слепым, или невежественным контактом), то такой контакт породит слепые, или невежественные чувства. Они могут быть как приятные, так и неприятные, но они в любом случае содержат в себе невежество. Мы называем такое чувство слепым, или невежественным. Такое чувство (ведана) породит невежественное, или слепое желание. Обычно, такое желание мы называем страстью (танха). Здесь мы имеем ввиду не просто желание, а слепое, невежественное, или неправильное желание. Вы должны это знать. Под термином страсть мы подразумеваем слепое желание, то есть желание, исходящее из невежества, или желание, обусловленное невежеством.

Далее, слепое желание (танха) порождает привязанность (упадана). Привязанность, возникающая из слепого, или невежественного желания, также невежественна. Все с чем мы приходим в контакт при невежественном желании, порождает привязанность, включая привязанность к тем или иным значениям слов, или привязанность к вещам, ассоциируя их с понятиями «я» или «моё». Вам нужно знать о пяти агрегатах (или совокупностях), которые называются кхандха на пали или скханда на санскрите. Их важно знать, так как наши привязанности есть по сути цепляния к этим пяти агрегатам. Первая кхандха — это тело. Когда тело выполняет свои функции, невежественный ум привязывается к нему в некоторых случаях как к «я», в остальных случаях как к «моё». Иногда мы видим, что кто-то может даже злиться на своё тело. Он воспринимает это тело как «себя», как своё «я». Или, в других случаях, он воспринимает его как «своё», то есть «своё тело». Это есть первая кхандха, или агрегат материальности (рупа — кхандха).

— 4 —
Страница: 123456789 ... 37